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El Relato Gótico de Star Wars

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Autora: Lidia Diaz Suarez

Ilustración de Francesco Francavilla y Charles Paul Wilson III, Darth Vader como un monstruo gótico.

Corre el año 1977 y la película de acción espacial La Guerra de las Galaxias (Star Wars) se proyecta en algunos cines de Estados Unidos. La película comienza, y los espectadores de aquel entonces fueron recibidos con la pantalla en negro acompañada de la frase: “Hace mucho tiempo, en una galaxia muy, muy lejana…”. Todavía no lo sabían, pero estaban a punto de presenciar el principio de una de las sagas más importantes de la historia del cine, una mezcla perfecta entre la ciencia ficción y los arquetipos de las novelas clásicas de terror gótico. Puede que te estés preguntando: ¿por qué una saga cinematográfica como Star Wars podría considerarse gótica? En la entrada de hoy, profundizaremos en la construcción gótica del universo de Star Wars, centrándonos principalmente en el inicio de la primera película, para demostrar que una historia de ciencia ficción puede compararse con historias clásicas como Drácula o Frankenstein.

Para empezar, es importante entender qué significa el término “gótico” y de dónde procede. Los godos, goths en inglés, fueron originalmente una tribu germánica de alrededor del siglo IV, dividida entre los visigodos y ostrogodos, que se estableció en diversas zonas de Europa durante el Imperio Romano. Más tarde, hacia el siglo XII, el término “gótico” se empleó para definir un estilo arquitectónico que, a su vez, inspiró el género gótico, caracterizado por el uso de espacios sublimes como escenarios, una atmósfera misteriosa y el horror. La historia gótica típica suele tratar sobre un personaje ingenuo e inocente, la mayoría de las veces una mujer joven, que se encuentra en un lugar hostil e indómito (como castillos en cumbres o iglesias) e intenta sobrevivir a fuerzas misteriosas que funcionan como metáforas de crímenes pasados, monstruos aterradores y, finalmente, descubrimientos asombrosos que revelan verdades ocultas a los protagonistas. Algunos de los relatos góticos más conocidos son los de los vampiros Carmilla y el conde Drácula, o Frankenstein y su criatura, en los que los villanos y monstruos están representados como figuras poderosas, depredadoras y blasfemas.

Iglesia de San Maclou (Église Saint-Maclou) en Ruan, Francia.

Ahora, volvamos a la película Star Wars, la primera entrega de lo que más tarde se convertiría en la querida saga que posteriormente sería rebautizada como Una Nueva Esperanza. Tras la icónica frase mencionada anteriormente, aparece el característico resumen en letras amarillas que se desplaza por la pantalla, informándonos del conflicto entre el Imperio, el régimen autoritario galáctico, y las fuerzas de la Rebelión. Desde la oscuridad del espacio aparece una nave propulsándose a toda máquina, con la superficie de un planeta desértico bajo su casco. Unos segundos después, nos invade una sensación de pánico cuando aparece un destructor estelar, mucho más grande y aterrador, que aparentemente persigue a la nave más pequeña.

Escena inicial de la película Una Nueva Esperanza (1977), en la que aparece por primera vez un destructor estelar.

El espacio es un entorno sublime, un escenario con la capacidad de maravillar y asombrar, pero también de provocar muerte y destrucción, pues, ¿qué entorno es más hostil para la humanidad que el espacio? El espacio en sí no es el único escenario gótico, también las naves espaciales que se utilizan para navegarlo: el destructor estelar que llena la pantalla comparte características y una estética similares a las de una catedral gótica, como pueden ser su forma puntiaguda, semejante a una flecha (parecida a las agujas góticas) o incluso los detalles intrincados del casco, que recuerdan a las fachadas talladas y ornamentadas de la arquitectura gótica. Después de eso, la nave más pequeña, la nave rebelde, es interceptada y abordada por soldados de armadura blanca del Imperio, que lenta pero eficazmente matan a todos los soldados a bordo. Después de esto, una enorme figura negra emerge del humo: no es otro que el Lord Sith Darth Vader.

Primera aparición de Darth Vader en Una Nueva Esperanza (1977).

Las películas son muy queridas por sus épicas batallas espaciales y sus personajes heroicos, sí, pero también por las espadas láser, porque, francamente, ¿a quién no le va a gustar tener una espada láser  con la que puedas luchar con destreza y te quede genial? Los portadores de espadas láser en el universo de Star Wars se dividen en dos grupos principales: los Jedi, una orden religiosa aparentemente extinta que sigue los caminos de la Fuerza y protege el equilibrio de la galaxia, y los Sith, sus contrapartes malvadas, que buscan la dominación a través del poder. Lord Vader pertenece a este último grupo. Como uno de los líderes del Imperio, Vader persigue a Leia y a su flota después de que robaran sus planes secretos. Vader, completamente vestido de negro en el pasillo blanco de la nave, es una visión aterradora, un monstruo gótico en toda su gloria. Darth Vader se presenta como un ser poderoso, que infunde miedo tanto en sus subordinados como en sus enemigos. Su poder también se encarna en su enorme tamaño, con una altura aproximada de dos metros, su armadura y capa negras, su voz grave y retumbante, así como su respiración mecánica y ronca. Resulta  un personaje inquietante y se le representa como una figura de alteridad, más máquina que humano, un ser blasfemo que evoca a monstruos góticos como la criatura de Frankenstein. Su existencia supone una transgresión del orden natural, una figura demasiado poderosa que no es igual al resto: el Otro.

Poco después, vemos por primera vez a la princesa Leia, vestida de blanco, después de presenciar cómo entrega los planos robados del arma secreta del Imperio a un droide. Leia representa la pureza y la inocencia, una doncella que brilla frente a la adversidad y el mal de manera similar a los personajes de las doncellas en novelas góticas como Emily St. Aubert en Los misterios de Udolfo de Ann Radcliffe, o Jane Eyre en la novela homónima de Charlotte Brontë. Finalmente, los soldados de asalto la encuentran y la princesa se enfrenta al amenazante Lord Vader: el choque visual entre la diminuta doncella blanca y el amenazante monstruo negro es, sin duda, profundamente gótico.

Leia ante Darth Vader en Una Nueva Esperanza (1977).

Leia se rebela contra Vader sin mostrar miedo y le replica, posicionándose desde el principio como un personaje femenino fuerte, lejos de ser ingenua o sumisa. Esta interacción o relación es similar a la relación de Drácula con Mina Harker en la novela de Stoker, por ejemplo, estableciendo una dinámica parecida en la que el monstruo gótico desea someter y corromper a la doncella. En un sentido más amplio, tanto Vader como Drácula representan una fuerza o mal mayor que busca corromper a Leia y a Mina. En el caso de Star Wars, se trata del Imperio, que desea erradicar cualquier oposición por parte de la Rebelión, con Leia como la chispa de la esperanza.

Por lo tanto, está claro que George Lucas se inspiró profundamente en la literatura gótica al escribir Star Wars, sin duda una extraordinaria parte de la cultura popular. La primera película permanecerá como una de las entregas más icónicas de las sagas de ciencia ficción gracias a su magistral combinación de arquetipos góticos y de ciencia ficción, aunque al principio no lo pareciera. Pero ya lo dijo Han Solo una vez, “los resultados sí son buenos, niño”.

Lo Fantástico Triunfa en los Oscars

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Autora: Alexandra Sorina Radulescu

Los mundos fantásticos conquistan una vez más los corazones del público, esta vez, en los Oscars. Este año hemos presenciado muchísimos títulos cinematográficos que nos han adentrado en mundos de fantasía, ciencia ficción y horror con adaptaciones de nuestras obras favoritas, pero también con obras originales creadas desde cero por diferentes directores y directoras. Vamos a dar una pequeña ronda de reconocimiento a las películas nominadas a los Oscars del 2026 que tratan de alguna forma lo fantástico.

La estudiante de filología inglesa siempre tira a Mary Shelley como la cabra siempre tira al monte, por lo tanto, es imposible no empezar hablando de la adaptación de Frankenstein de Guillermo del Toro. Basada en la obra original de Mary Shelley Frankenstein o El Moderno Prometeo publicada en 1818, tanto el libro como la película de Del Toro nunca acaban de encajar por completo en una sola categoría fantástica. Algunos los tratan como obras góticas, otros como obras de ciencia ficción u horror. La verdad es que no estoy segura si hay una sola respuesta correcta, pero lo que sí sé es que Frankenstein ha triunfado tanto en los cines como en los Oscars. Partiendo de 9 nominaciones, esta película se llevó a casa 3 galardones: Mejor Diseño de Vestuario, Mejor Maquillaje y Peinado y finalmente Mejor Diseño de Producción.

Por otro lado también nos encontramos con una película que trata con uno de los personajes góticos por excelencia: el vampiro. Se trata de Sinners, película dirigida por Ryan Coogler que recupera el símbolo del vampiro como colonizador y opresor desde un punto de vista claramente muy diferente al del conocido Bram Stocker. Marcando un récord histórico de 16 nominaciones y considerada por muchos una de las mejores películas de vampiros de los últimos años, la obra de Coogler fue premiada con Mejor Guión Original, Mejor Fotografía, Mejor Banda Sonora y Mejor Actor, este último para el protagonista Michael B. Jordan que interpretaba a los hermanos gemelos Smoke y Stack.

Por otro lado, una de las películas más queridas por los peques pero que también ha conquistado los corazones de muchos jóvenes adultos amantes de la animación es Kpop Demon Hunters. En esta película de fantasía urbana las protagonistas utilizan su música como una magia protectora contra los demonios que atacan Corea del Sur, y parece que esta magia también ha llegado a la Academia, quien ha premiado esta película como Mejor Animación y la canción principal, Golden, como Mejor Canción Original, convirtiéndose en la primera canción Kpop en ganar esta categoría.

La categoría de terror también se ha visto nominada con las películas de The Ugly Stepsister y Weapons pero bastante menos galardonada que el resto de categorías fantásticas, llevándose a casa solamente Mejor Actriz de Reparto por el papel de Amy Madigan como Gladys en esta última película.

Por último, los diferentes subgéneros de la ciencia ficción también han estado presentes con películas como Bugonia, Avatar: Fire and Ash y Jurassic World: Reborn, pero por desgracia no han sido galardonados.

Como hemos podido observar, la esencia de Tartalo. La Semana de lo Fantástico en las Artes se encuentra presente en muchas de las películas más populares y premiadas de este año, demostrando así la importancia de lo fantástico en la cultura de nuestros días. En este artículo he mencionado las premiadas por los Oscars, pero hay muchísimas otras películas de productoras menos conocidas e incluso extranjeras que no han tenido la oportunidad de ser tan apreciadas como estas. ¡Os animamos a dejar abajo recomendaciones de películas que traten temas fantásticos que penséis que merecen más atención, o incluso opiniones sobre estas películas galardonadas en los Oscars!

Fantasía y feminismo: reconfigurar el mundo desde la mirada femenina

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Autora: Joanna Brun Diaz 

Fantasía y feminismo: reconfigurar el mundo desde la mirada femenina
La literatura fantástica no se limita a imaginar mundos otros: construye sistemas simbólicos completos donde se definen el poder, la legitimidad, el heroísmo y la memoria. Durante buena parte de su historia moderna, estos sistemas se articularon desde una mirada profundamente masculina, heredera tanto de la épica clásica como de una concepción jerárquica del mundo. La introducción progresiva de una perspectiva feminista no ha supuesto únicamente una ampliación del repertorio de personajes femeninos, sino una
transformación más profunda: la reconfiguración de los universos fantásticos desde nuevas formas de subjetividad.

El señor de los anillos de J. R. R. Tolkien constituye un punto de partida revelador. En esta obra fundacional, lo femenino aparece ligado a lo antiguo, lo sabio y lo liminal. Galadriel encarna un poder que no se ejerce mediante la dominación directa, sino a través del conocimiento, la contención y la renuncia. Su figura remite a arquetipos mitológicos precristianos, donde la autoridad femenina se asocia a la custodia del tiempo y de la memoria. Éowyn, por su parte, introduce una fisura en el orden de género al asumir un rol guerrero reservado a los hombres. Sin embargo, esta transgresión no cuestiona la estructura del mundo, sino que se inscribe en ella como excepción. El universo fantástico de Tolkien admite la anomalía femenina, pero no se deja transformar por ella.

Las sagas contemporáneas de fantasía, especialmente aquellas escritas por mujeres, operan de forma distinta. En Trono de cristal de Sarah J. Maas, el mundo no permanece intacto frente a la acción de su protagonista: se ve obligado a reconfigurar. Celaena Sardothien no representa una ruptura puntual del orden, sino un agente narrativo que pone en crisis las jerarquías políticas, los discursos de legitimidad y las nociones tradicionales de sacrificio heroico. La épica ya no gira en torno a la restauración de un pasado idealizado, sino a la posibilidad, conflictiva, ambigua, de un orden alternativo.

Este desplazamiento se hace aún más evidente en De sangre y cenizas de Jennifer L. Armentrout, donde el cuestionamiento no se dirige solo al poder visible, sino a los relatos que lo sostienen. Profecías, rituales y verdades sagradas son desactivados desde dentro por una protagonista femenina cuyo cuerpo ha sido históricamente controlado, ocultado y ritualizado. Aquí, el feminismo no se manifiesta únicamente en la agencia del personaje, sino en la
desarticulación del propio andamiaje mítico del mundo fantástico. La fantasía deja de ser un espacio de aceptación de lo dado para convertirse en un territorio de sospecha.

Desde esta perspectiva, la aportación feminista a la literatura fantástica no consiste en sustituir héroes masculinos por heroínas armadas, sino en redefinir qué significa ejercer el poder, ocupar el centro del relato y habitar el mundo. La figura del héroe único se fragmenta; el destino deja de ser una línea cerrada; la violencia pierde su carácter redentor. Lo fantástico, atravesado por esta mirada, se vuelve menos monumental y más problemático, menos cerrado y más permeable a la duda.

La evolución que va de Tolkien a Maas o Armentrout no debe leerse como una superación lineal, sino como un desplazamiento cultural. El género fantástico, tradicionalmente asociado a la nostalgia del mito, se convierte en un espacio crítico donde se ensayan nuevas configuraciones simbólicas. En ese proceso, la visión femenina no actúa como un añadido, sino como una fuerza capaz de reimaginar el mundo desde sus cimientos. Lo fantástico revela así su dimensión más profunda: no escapar de la realidad, sino repensarla.

¿Qué inspiró el arte de Arcane (2021)?

Autora: Alexandra Sorina Radulescu

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La idea de producir una serie de animación que esté basada en la historia de un videojuego, con una mayoría de mujeres protagonistas y que trate temas tan serios como el abuso de poder, la pérdida de seres queridos y la desigualdad social puede parecer algo arriesgada por varios motivos. Primero, porque es bastante posible que si intentaras recomendar una serie de animación a un adulto, éste la desprecie de primeras ya que, popularmente, la animación es un género “dirigido para los niños”; y segundo, porque es muy fácil “fallar” en la adaptación de un videojuego tan reconocido como lo es League of Legends, jugado por una grandísima mayoría de hombres que prefieren a los personajes masculinos sobre los femeninos. Sin embargo, Arcane (2021), a pesar de no tenerlo todo a su favor, ha logrado ser un gran éxito mundial, reconocido por su historia, sus personajes, su banda sonora y su estética. Hayas o no tenido la oportunidad de ver esta serie, hoy vamos a hablar no sobre su argumento o sus personajes (información muy fácilmente accesible en la red), sino sobre su marcada estética y sus mayores fuentes de inspiración artística.

Arcane parte de una temática y estética arraigada en los grandes géneros de ciencia ficción y fantasía, géneros a los que muchos de nosotros les hemos dedicado gran parte de nuestra infancia y adolescencia con series y películas como Star Wars y Blade Runner, o autores como J.R.R. Tolkien y Julio Verne. No es para nada una casualidad que el propio estudio de animación de la serie decida hacer un pequeño pero muy claro guiño a la influencia que estos géneros han tenido en su producción (que solamente los más perspicaces serían capaces de distinguir) al llamar Julio y Verne a dos personajes que se sientan al lado en una breve escena del primer capítulo. Creo que no os sorprendo diciéndoos que este estudio es francés, al igual que el mismo reconocido autor.

Si queremos indagar más específicamente, Arcane encajaría en el subgénero steampunk que, como su propio nombre sugiere, sigue empleando la tecnología de las máquinas de vapor (steam) como motor principal en las creaciones del mundo. El transporte mismo es prueba de ello, con el uso de aeronaves, globos aerostáticos y carruajes a base de sistemas de propulsión mecánicos, a vapor o algún tipo de gas no especificado. Por la combinación entre los motores de vapor y una peculiar estética que combina lo rústico e industrial, colores beiges, cobres, amaderados y azulados, estos transportes poco tienen que ver con los aviones, trenes y coches que usamos hoy en día. Más bien, nos recuerdan a los transportes de la época victoriana en la que se suelen ambientar las obras de estilo steampunk.

Fig. 1. Diferentes aeróstatos y dirigibles ilustrados en la Enciclopedia Brockhaus y Efron, 1890-1907 (Brockhaus y Efron)

Fig. 2. Diferentes transportes vistos en Arcane, (Vincentelli)

Por otro lado, la estética steampunk no es la única que predomina en Arcane. El mismo estudio Fortiche ha hablado claramente sobre las grandes influencias que se reflejan en la arquitectura, la animación e incluso en las escenas de acción. En concreto, la arquitectura de las dos ciudades de la serie, la privilegiada Piltover y la desfavorecida Zaun, necesitaba demostrar a la vez que un gran contraste, también la relación entre ellas que irá avanzando mediante la serie. Esto se logra relacionándolos con dos estilos que son comúnmente confundidos a pesar de sus grandes diferencias: el Art Decó y el Art Nouveau. Mientras que Piltover necesitaba exhibir sus valores de riqueza, seguridad, jerarquía y poder con las formas geométricas, líneas rectas, simetría y colores vivos y brillantes del Art Decó, Zaun nos muestra su “rebeldía” en contraposición a los valores de Piltover con las formas onduladas, curvilíneas y asimétricas, colores intensos e incluso neones junto a patrones con estilo floral y natural del Art Nouveau.

Fig. 3. Calles de Piltover en el Día del Progreso, 2024 (Vincentelli)
Fig. 4. Piltover, 2024 (Vincentelli)
Fig. 5. Ventana y lámpara en una vivienda de Zaun, 2024 (Vincentelli)
Fig. 6. Plano de una zona de Zaun, 2024 (Vincentelli)

Curiosamente, las obras del artista Alfons Mucha han sido una de las mayores inspiraciones para los diseñadores de Fortiche, que incluyen su estilo artístico en cristaleras, murales, ventanas y fachadas, particularmente de Zaun.

Fig. 7. Job, 1896 (Mucha)
Fig. 8. Mural en Zaun, 2021 (Arcane)
Fig. 9. Cristalera en Zaun, 2024 (Vincentelli)
Fig. 10. Verano, 1896 (Mucha)

Los diferentes tipos de pintura y arte que han inspirado Arcane se dejan ver también en escenas puntuales de la segunda temporada. Varias escenas de acción combinan su característico estilo 3D con un estilo 2D FX más reconocible en cómics o incluso videojuegos. Al mismo tiempo, también podemos observar escenas en acuarela, mostrando la gran versatilidad del estudio de animación a la vez que se transgreden los límites en ocasiones algo rígidos de las series en cuanto a técnica artística. No es casualidad que las escenas de acción estén relacionadas con el estilo cómic mientras que las escena más conmovedoras estén asociadas con la acuarela, pues cada una de estas técnicas despiertan emociones diferentes; como la adrenalina y la melancolía que se ven reforzadas por la música utilizada en cada momento.

Fig. 11. Escena de acción en Arcane, 2024 (Vincentelli)
Fig. 12. Escena estilo acuarela en Arcane, 2024 (Blood)

De la misma forma que esta serie se ha visto inspirada por diferentes estilos de arquitectura y pintura, no podía faltar la influencia del cine. Directores cinematográficos como Brian De Palma (Los Intocables), John Woo (Duro de Vencer), Zack Snyder (Superman) e incluso Satoshi Kon (Perfect Blue) dejan su huella en Arcane como explican los directores de la serie:

“‘Arcane no está concebida como una serie animada’… ‘muchas de nuestras referencias son series o películas live-action’ (…)  De Palma se cita, por ejemplo, como una de las mayores influencias en la escena de suspense en el capítulo 201… ‘Estaba pensando en una escena en Los Intocables… ellos intercambian miradas, la tensión escala’ dice Arnaud Delor [director] (…)” (Vincentelli 2024)

Fig. 13. Entrevista a los directores de la serie, 2024 (Vincentelli)

Como hemos podido ver, al igual que no se deberían de juzgar los libros por su portada, tampoco se deberían de juzgar las series por la forma en la que están categorizadas. A pesar de que Arcane sea una serie de animación que se desarrolla en un mundo fantástico, también es mucho más que eso. En su arquitectura podemos ver pinceladas de nuestros propios edificios, sus murales nos remiten a nuestro artista favorito, sus ventanales a aquella catedral a la que siempre le tomamos una fotografía cuando pasamos por su lado. Es casi como si nuestro propio mundo pudiese ser tan fantástico como el que estamos viendo en nuestra televisión, si tan solo observamos lo suficiente y hacemos uso de nuestra imaginación. Debería ser un orgullo poder reconocer la forma en la que los diferentes campos artísticos con los que convivimos se inspiran e influencian de manera tan clara, dejando marcas por doquier y demostrando su inherente conexión. Esta obra “collage” me ha servido de musa para este artículo con el que espero también poder inspiraros a vosotros, ya sea a buscar las influencias principales de vuestras obras favoritas, a qué otras obras han seguido influenciando, o simplemente a ver la serie para poder apreciar su arte e historia.

 Referencias

Arcane. Directed by Riot Games and Fortiche Production, Netflix, 2021.

Blood, Malachi. “Viktor Heals Vander’s Mind (Warwick) | Arcane: League of Legends.” YouTube, 2024, www.youtube.com/watch?v=ZNd9AgYAxSA.

Brockhaus, Friedrich Arnold, and Ilia Efron, editors. “Brockhaus-Efron Aeronavtika.” Wikipedia, 2007, commons.wikimedia.org/wiki/File:Brockhaus-Efron_Aeronavtika.jpg.

Yule: La Magia del Solsticio de Invierno y sus Tradiciones Ancestrales

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En el corazón del invierno, Yule se celebra como el renacer del sol. Yule, una de las celebraciones más antiguas de la humanidad, marca el solsticio de invierno, el día más corto y oscuro del año. En un día caracterizado por la oscuridad, Yule simboliza el renacimiento de la luz, la esperanza y la renovación. Las antiguas culturas nórdicas y germánicas ya celebraban esta fecha, pero con el paso del tiempo, esta festividad ha trascendido el tiempo y las culturas, fusionándose con celebraciones modernas, como la Navidad. Yule es más que una simple fiesta: es el momento para conectar con la naturaleza y con las energías de la tierra. En medio del frío y la oscuridad, Yule nos invita a reflexionar sobre el año que termina y nos recuerda que la luz siempre regresa.

Rituales y tradiciones antiguas de Yule

El origen de Yule se remonta a las antiguas culturas germánicas y nórdicas, donde el solsticio de invierno tenía un significado profundo. En estas culturas, el solsticio era visto como un momento de renacimiento, en el que el dios sol, a menudo identificado con figuras como Balder en la mitología nórdica, regresaba a la Tierra, trayendo consigo la luz y la fertilidad. Los pueblos vikingos lo celebraban con festines y rituales dedicados al sol, en los cuales el fuego jugaba un papel central, ya que simbolizaba que la luz prevalecería sobre la oscuridad.

Tronco de Yule.

El Yule Log o tronco de Yule es uno de los símbolos más importantes de esta festividad y era considerado un objeto de gran poder. Este tronco, a menudo elegido por su tamaño y simbolismo, era colocado en el fuego para representar la purificación y la renovación. Se creía que al quemarlo, se aseguraba la prosperidad y la protección del hogar. Este ritual se acompañaba de cánticos y oraciones para garantizar que la luz regresara con fuerza. El Yule Log era también un símbolo de la unión familiar, ya que el fuego reunía a todos alrededor de él, creando una atmósfera de comunidad. Al final de la festividad, las cenizas del tronco se guardaban como amuletos de buena suerte.

Por otro lado, las plantas perennes, como el acebo y el muérdago, eran esenciales en las decoraciones de Yule, representando la vida eterna y la renovación. Colocar ramas de estas plantas en la casa era visto como una manera de proteger el hogar contra los espíritus malignos y atraer a la abundancia. Estas plantas se colgaban en puertas, ventanas y en el altar familiar.

Además de los rituales espirituales, Yule era también una fiesta de comunidad. Los banquetes y festivales eran una parte fundamental de las celebraciones de Yule. Durante estos encuentros, las familias y comunidades se reunían alrededor del fuego para compartir comidas festivas, intercambiar historias y celebrar la llegada de la luz.

La influencia de Yule en la Edad Moderna

Árbol de Yule decorado con velas y frutos.

A lo largo de los siglos, muchas de estas tradiciones fueron absorbidas por el cristianismo, especialmente con la adaptación de Yule en la Navidad. El árbol de Navidad es, quizás, el ejemplo más evidente. En las culturas paganas, el uso de árboles perennes, como el abeto o el pino, era fundamental durante las festividades de invierno. En la festividad de Yule, las familias adornaban estos árboles con velas, frutos y otros símbolos para rendir homenaje al regreso del sol. Con la llegada del cristianismo, el árbol de Navidad se adaptó y se cristianizó, pero su simbolismo perduró. Hoy en día, el árbol de Navidad sigue siendo una de las principales tradiciones de la Navidad, iluminado con luces brillantes que celebran la llegada de la luz en la temporada más oscura del año.

El intercambio de regalos también tiene sus raíces en las tradiciones de Yule. En las antiguas celebraciones, las personas intercambiaban regalos como símbolo de generosidad y para atraer la buena suerte en el año nuevo. Con el tiempo, el acto de dar y recibir regalos fue absorbido por la celebración cristiana de la Navidad, donde se asocia con la generosidad de Santa Claus. Sin embargo, el simbolismo original de Yule permanece en esta tradición: los regalos no son solo un gesto material, sino un acto de compartir el amor entre los seres queridos.

Se podría decir entonces que el árbol de Navidad, las luces brillantes y el acto de dar regalos tienen sus raíces en las prácticas paganas de Yule, aunque actualmente tengan un enfoque cristiano.

Reflexión final: la luz que regresa

En conclusión, Yule sigue siendo una festividad profundamente significativa, simbolizando la luz que regresa tras la oscuridad del invierno. El mensaje que se eleva durante Yule con respecto al renacimiento después de la oscuridad del invierno no solo resuena con las culturas paganas sino también con las tradiciones de Yule de muchas culturas alrededor de este mundo. Desde el árbol de Navidad hasta el intercambio de regalos, Yule sigue influenciando nuestras celebraciones hoy en día. Al celebrar Yule, podemos reconectar con la naturaleza y abrirnos a nuevas posibilidades. Te invito a unirte a este ciclo de renovación, a sentir la energía del sol que regresa y a traer más luz a tu vida.

El destello verde

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Autora: Lidia Diaz Suarez

Traducción: Naiara Hernández Cortés

El Destello Verde: un fenómeno atmosférico y óptico que ocurre entre la puesta del sol y la salida de la luna.

Estando en la orilla del mar, durante los últimos rayos de sol antes del anochecer, en ocasiones es posible vislumbrar un destello verde en el horizonte. Casi como un espejismo, esta luz parece algo mágico, pero no lo es. El destello o rayo verde es un fenómeno natural que ha inspirado y fascinado a la humanidad a partes iguales a lo largo de la historia. Este brillo fugaz se ha relacionado con lo fantástico, lo inalcanzable, lo sublime y lo romántico, y ha servido de símbolo del amor eterno, la transformación y la búsqueda de lo imposible en la literatura y el cine.

Una de las primeras y más importantes apariciones literarias del destello verde es la novela de ciencia ficción El rayo verde (1882) de Julio Verne. En esta novela, Verne cuenta la historia de una joven llamada Helena que busca el rayo verde, creyendo que su aparición revelará su amor perdido y significará que su amor será eterno. Para los personajes de la novela de Verne el fenómeno representa un símbolo de esperanza y cumplir un profundo deseo: encontrar un amor que trascienda el espacio y el tiempo. En algunas culturas se cree incluso que aquellos que observan el destello verde juntos están destinados a estar juntos para siempre. Verne, conocido por sus exploraciones científicas y narraciones aventureras, empapa el destello de la idea del destino y el amor eterno, añadiendo aún más magia a un fenómeno, ya milagroso de por sí, como es el amor recíproco.

Además, el destello verde aparece también en la famosa novela de F. Scott Fitzgerald El gran Gatsby, publicada en 1925 durante los felices años 20 en los Estados Unidos de América. En esta historia el personaje principal, Jay Gatsby, observa desde la orilla de su mansión una luz verde al otro lado de la bahía en el embarcadero de la mansión de su antigua amante, Daisy Buchanan. Daisy y Gatsby fueron amantes antes de los acontecimientos que tienen lugar en la novela, entre ellos Gatsby añorándola a ella como su único e inalcanzable sueño, incluso después de que ella se casara. El destello verde se convierte en un símbolo de las aspiraciones de Gatsby hacia un amor pasado idealizado, de la persecución de algo que fue y ya no puede volver ser. La luz verde de Fitzgerald no es solo un rayo de luz literal en el horizonte, sino también una metáfora de del deseo persistente de Gatsby de reescribir su historia con Daisy y conseguir su final feliz romántico, un sueño que finalmente se acaba demostrando que no es más que una ilusión, tan etérea e inalcanzable como el fenómeno natural.

La luz verde al final del embarcadero de Daisy Buchanan en El gran Gatsby de F. Fitzgerald (1925).

En el cine, el destello verde aparece en la película Piratas del Caribe: En el fin del mundo (2007) del director Gore Verbinski,  donde es usado para sugerir la existencia de un portal entre el mundo de los mortales y el de lo sobrenatural. Cuando la tripulación de Elizabeth Swann, Will Turner y Jack Sparrow tratan de rescatar a Jack del dominio de Davy Jones, el abismo oceánico y tierra a donde van aquellos que mueren en el mar, deben esperar a que el destello verde ilumine el horizonte. Solo entonces se abrirá el portal al mundo de lo sobrenatural. El rayo verde sirve como umbral antes de llegar al dominio de Davy Jones, una puerta literal y metafórica que debe cruzarse para ir desde el mundo de los vivos hasta otro plano de existencia.

No hay que olvidarse de que el destello verde refleja las ideas románticas de la naturaleza como algo sublime y misterioso. Los pensadores románticos del siglo XIX, como John Keats o William Wordsworth, veían la naturaleza, no solo como el reflejo de la belleza física, sino también como un camino hacia la espiritualidad e incluso la divinidad. De esta manera, el rayo verde es una manifestación de la conexión de la humanidad con lo divino y lo trascendental. La naturaleza se convierte en un medio a través del cual los humanos pueden atisbar lo sublime y experimentar brevemente un conocimiento más allá de lo tangible y lo físico.

Sea percibido de forma literal o metafórica, el destello verde es un elemento de absoluta belleza y misterio. Debido a su rara naturaleza, no todo el mundo es capaz de vislumbrar esta maravillosa luz, de la misma manera que no todo el mundo consigue experimentar el amor duradero, cumplir sus mayores sueños o sentir que trasciende más allá de este mundo. Y aún así, en ocasiones, no podemos sino dirigir nuestra mirada al horizonte, buscando que la luz nos ilumine con su magia y maravilla. Yo, definitivamente, seguiré oteando el horizonte.

Consumir como el acto definitivo de amor o deseo 

Alexandra Sorina Radulescu

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Existen muchas formas de demostrar el amor que le tienes a una persona querida, especialmente a tu amado o amada. Por ejemplo, cuidandole, ayudándole en los momentos difíciles, preparándole su comida favorita, comprándole sus detalles favoritos… Sin embargo, hay veces en las que las muestras de amor pueden sobrepasar las barreras de lo moral, sobre todo en obras ficticias. 

El sacrificio de uno mismo para la protección del ser amado es una temática recurrente tanto en la literatura clásica como en la moderna, y más recientemente, en las series de televisión. Esta acción es vista como un acto de altruismo, una de las mayores demostraciones de valentía y estimo que uno puede hacer por la otra persona. Pero ¿y si hubiese un acto que va un paso más allá del sacrificio, un acto que implica no solamente la muerte, sino la consumición de un ser amado? 

Retrato medieval de un caníbal.

Canibalismo: el origen

El canibalismo se trata de la consumición de miembros de la propia especie, aunque este término es conocido socialmente como humanos que consumen humanos. El origen de este ritual no es del todo claro ya que, mientras que algunos estudios datan los primeros casos de canibalismo a los neandertales, otros lo atribuyen a las tribus nativoamericanas. 

Aunque el origen no sea claro, la opinión general sobre esta práctica sí que lo es hoy en día: el canibalismo es visto como una acción completamente inmoral. Las personas acusadas de practicarlo han sido los pueblos discriminados por las sociedades blancas occidentales, que incriminaban a los judíos, los gitanos y los nativoamericanos para afirmar su superioridad moral sobre ellos, resaltando la barbaridad del resto. 

A pesar de la mala reputación que este ritual conlleva, la literatura y la cinematografía lo han intentado mitificar mediante la introducción de personajes fantásticos y casos ficticios. Muchas de estas obras tratan sentimientos comunes, tales como el amor, el deseo o la pasión para llevarlos a un nivel superior. En consecuencia, esto genera una curiosidad e incluso un morbo que ni los lectores ni los espectadores pueden evitar, dejándolos curiosos sobre este controversial tema. Uno de los ejemplos más populares tanto en literatura como en televisión son los vampiros. 

¿Son los vampiros caníbales?

Estos seres no son principalmente categorizados como caníbales, ya que no suelen retratarse consumiendo la carne de una persona, sino su sangre. Sin embargo, siguiendo la definición que tenemos sobre este concepto, podríamos decir que los vampiros son criaturas con un canibalismo moderado.

Vampiros Vegetarianos, Remedios Varo (1962).

En Crepúsculo, la familia Cullen es descrita como una familia que a pesar de ser vampiros, ya no consumen sangre humana. El padre de Edward es incluso médico, una profesión en la que es inevitable ver, oler, o tener que manejar sangre humana. Sin embargo, es muy claro que el olor de la sangre de Bella activa inmediatamente el olfato de Edward, ya que podemos observar al vampiro tan afectado que acaba huyendo de ella para escapar de su inevitable deseo de alimentarse de su sangre: 

“Quería matarte. Nunca he querido la sangre de un ser humano tanto en mi vida … Tu aroma … Es como una droga para mí. Eres como mi marca personal de heroína. ” (Meyer 190)

A pesar de que Bella acaba descubriendo la naturaleza vampírica de Edward y el peligro que puede suponer estar cerca de él, decide empezar una relación amorosa con la criatura, una relación en la que existe la posibilidad de que sea consumida por su pareja, hecho que ella misma destaca en el libro y que a veces, incluso desea: 

“Estaba totalmente segura de tres cosas. Primera, Edward era un vampiro. Segunda, una parte de él, y no sabía lo potente que podía ser esa parte, tenía sed de mi sangre. Y tercera, estaba incondicional e irrevocablemente enamorada de él.” (Meyer 190)

En esta situación, el personaje de Bella es puesto en una constante posición de vulnerabilidad pero ¿No podría esta ser también una posición de deseo? Al fin y al cabo, lo único que evita que Bella sea consumida es el autocontrol de Edward sobre el deseo, un sentimiento que no sabe respetar límites. La protagonista acaba dejando su vida en manos de una criatura que es conocida por transgredir lo moral y racional para satisfacer sus mayores pasiones, y ella hace todo esto por amor.

Imagen de la película Amanecer Parte 1 .

Al tratar con el canibalismo, es inevitable no hablar sobre el deseo y la pasión, dos sentimientos sumamente ligados a la sexualidad. En las series de televisión, los vampiros habitualmente son representados como seres sexualmente libres, sin ataduras ni limitaciones. Incluso la acción por la que son más conocidos, el mordisco, es un acto muy arraigado en lo sexual y recuerda a los chupetones: se ejecuta normalmente en una parte del cuerpo que es erógena -el cuello o el muslo- y se realizan con el fin de saciar el deseo carnal. Por ello, podríamos decir que de una forma simbólica, las relaciones amorosas y sexuales son una forma más restringida del canibalismo, que muchas veces requiere algo más que tener relaciones para ser saciado por completo. 

Para ilustrar mejor esta opinión pondremos como ejemplo la serie de Crónicas vampíricas. Como contexto, en los primeros capítulos de esta serie se nos presentan dos tipos de vampiros: Stefan, un vampiro que se alimenta a base de sangre de animales, descrito como un personaje tranquilo, controlado y preocupado por los humanos; y Damon, un vampiro de manual que sigue matando personas con el objetivo de alimentarse a sí mismo, descrito como despreocupado, salvaje y egoísta. 

Aquí podemos ver como la descripción de cada personaje depende de la opinión que se puede tener sobre dicho tema, el consumo de humanos es algo inmoral, por lo tanto Damon es una bestia, mientras que Stefan, quien consume animales, es visto como un humano más. 

Sin embargo, incluso Stefan llega a demostrar su naturaleza vampírica cuando está con Elena, su amada. En una ocasión en la que ella se corta el dedo sin querer, podemos ver cómo la cara de Stefan se transforma involuntariamente, aparentando unos ojos ensangrentados con visibles venas alrededor y unos colmillos. Esta apariencia suya volverá a manifestarse cuando estos se besen, una situación en la que no hay sangre involucrada, simbolizando que el deseo amoroso y sexual que Stefan tiene hacia Elena le lleva a un estado de poco autocontrol emocional que deja ver su naturaleza vampírica. 

Aunque en la serie logran mantener relaciones y consumar su amor sin poner en peligro la vida de Elena, a veces este deseo no se sacia con las relaciones sexuales, al contrario, se incrementa. El siguiente paso en este caso es, evidentemente, la consumición del amado ya que, en esta misma escena en el libro, Stefan muerde a Elena y consume su sangre, consumiendo así también su amor por ella. 

Stefan Salvatore de la serie The Vampire Diaries.

Hasta que la muerte nos separe (o no)

Hemos hablado de lo que hemos llamado “caníbales restringidos”, pero ¿donde se han quedado los verdaderos caníbales? Aquellos que no controlan su deseo, o por desgracia, no tienen otra opción que dejarse llevar por este acto tan inmoral. Como último ejemplo analizaremos una escena de Yellowjackets, una serie mucho menos conocida que la película La sociedad de la nieve, pero que trata el tema del canibalismo de la misma forma: debido a la necesidad. 

En Yellowjackets nos encontramos con una situación completamente diferente a las mencionadas en los ejemplos de vampiros, pues en este caso tratamos con un grupo de jugadoras de fútbol humanas que tienen un accidente de avión que las deja perdidas en medio de la nada durante el invierno. Dos de las protagonistas, Jackie y Shauna, eran muy buenas amigas, algunos incluso podrían decir que se tenían un amor mutuo que traspasaba la amistad. Sin embargo, su amor no solamente traspasará el límite de la amistad, sino también de la moralidad. 

Al principio de la segunda temporada, Jackie desgraciadamente, muere por hipotermia y su cuerpo no puede ser enterrado debido a las temperaturas extremadamente bajas . Shauna, que debido al gran amor que le tenía a su amiga aún no ha superado su muerte, sigue visitando y hablando con su cuerpo muerto, mostrando esa necesidad de seguir estando a su lado a pesar de su destino. En una ocasión, debido a que el cuerpo se está descomponiendo, la oreja de Jackie se cae y Shauna, para sorpresa de muchos de los espectadores, la consume. 

Así es como empieza el tema del canibalismo en esta serie. Sin embargo, este canibalismo no acaba aquí, ya que el cuerpo entero de Jackie acabará siendo cocinado (por accidente) y consumido no solamente por Shauna, sino por todas sus compañeras de una forma muy explícita y lasciva debido al hambre. En un entorno en el que no se ven juzgadas por la sociedad, aisladas de toda la moralidad del exterior, Shauna acaba entendiendo esta acción no solamente como una forma de sobrevivir, sino también como un ritual en el que la muerte ha logrado que finalmente Jackie y ella sean una misma mediante la consumición de su carne. 

La forma en la que se representa a Shauna siendo la primera en consumir a Jackie hace recordar a las demostraciones amorosas entre amantes, declarando tanto a sí misma como al resto, la relación que ellas tienen a pesar de la muerte de Jackie. Aunque normalmente esta declaración de amor se hace ante un público en una ceremonia de casamiento, en este caso tenemos la versión más explícita del conocido “hasta que la muerte nos separe”, ya que a ellas ni siquiera la muerte ha sido capaz de separarlas. 

Poster oficial de la serie Yellowjackets.

Conclusión y recomendación

No creo que exista alguna forma de concluir este tema más que enfatizando las muchísimas metáforas y símbolos que se pueden utilizar para hablar del amor en todas sus formas, y el canibalismo desde luego no es la metáfora más bizarra que hay sobre este tema. Os animo a buscar otras metáforas, igual menos explícitas y cárnicas, sobre el amor u otros.

Como recomendación sobre el canibalismo como metáfora del amor y deseo os dejo pendiente todas las películas y series que he mencionado, al igual que el álbum Preacher ‘s Daughter de Ethel Cain.

Robert Jordan y la mitología céltica

Andoni Pérez Pérez

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Robert Jordan y la mitología céltica: influencia y permanencia.

En los años 1990, la rueda de la industria de la fantasía épica giró y dió luz a uno de sus mayores renovadores: Robert Jordan (1948-2007). La saga salida de su pluma es conocida como La Rueda del Tiempo (1990-2013) y es uno de los referentes imprescindibles de las últimas décadas en lo que a fantasía se refiere. El tema que nos interesa en el día de hoy es el proceso creativo de este autor. 

Para la creación de su mundo, Robert Jordan bebe de infinidad de religiones (Islam, Budismo, Hinduismo, etc.) y culturas (nórdica, clásica, postmoderna, etc.). Obviamente, este hecho no es una excepción: todos los autores en mayor o menor medida construyen su mythos mediante la absorción de elementos de la realidad. Tolkien no creó de la nada los elfos (de origen germánico), los enanos (de origen nórdico) o los demonios (de origen hebreo/arábigo). Sin embargo, entre todas sus referencias, en este artículo observaremos la influencia de la cultura céltica y, conectado a ella, artúrica. Acerquémonos, pues, a este mundo.

Creación onomástica: un nuevo puente entre realidad y ficción.

La relación de este autor con la cultura céltica es muy interesante: además de los eventos y la semejanza de los personajes con elementos de esta cultura, el mayor puente con el mundo céltico se edifica a través de los nombres propios. Es decir, los nombres de los personajes, lugares, etc. del microcosmos formado por el autor se asemejan fonéticamente a referentes propios del macrocosmos. Es más, no solo se asemejan fonéticamente, sino que, si conocemos los referentes a los que se refieren, es posible encontrar interesantes paralelismos que ayudan a dotar de profundidad la obra del autor. Observemos algunos paralelismos entre este microcosmos y el macrocosmos.

Personajes: Rand al’Thor y la Espada de Luz, Thom Merrilin.

Portada de “Una memoria de Luz” .

El protagonista de esta gigantesca historia es un granjero joven, alto y fuerte. Sin ser consciente de ello, a su alrededor se entreteje una profecía que le posiciona como un poderoso caudillo que debe combatir las fuerzas del mal. A lo largo de la historia veremos cómo el protagonista toma conciencia de su destino y actúa respecto a él. ¿Un caudillo legendario que vive su juventud en las sombras del anonimato? ¿A quién nos podría recordar? La respuesta es obvia: el legendario rey Arturo. Si nos fijamos, al’Thor y Arthur se asemejan, ¿no? Un interesante apunte: Rand será portador de una Espada de Luz que nos puede hacer recordar a uno de los tesoros de los legendarios reyes celtas, la Claíomh Solais (del gaélico, Espada del Sol). 

El referente de Thom Merrilin en el macrocosmos tampoco debería ser muy complicado de adivinar. Este es, como no, el poderoso mago Merlín. En la historia, Thom Merrilin es un juglar muy sabio que dota de guía a nuestro protagonista. Esto nos puede hacer recordar a la relación de maestro-alumno que tenían el joven Arturo y su confidente Merlín.

Ubicaciones y festividades: Caemlyn, Bel Tine.

Tarjeta de felicitación de Caemlyn diseñanada por coldwitch.

La capital del reino en el que vive nuestro protagonista (Andor) es la magnífica ciudad de Caemlyn, una magnífica ciudadela construida mediante la magia que sirve como nexo de las distintas aventuras que se van construyendo a medida que evoluciona la saga. Si jugamos un poco con los nombres recuerda a la legendaria Camelot, sede de la Mesa Redonda y centro político de la Bretaña unificada. En un ámbito menos físico, Robert Jordan inicia su historia con una fiesta que da fin al invierno: Bel Tine. Si conocemos un poco de cultura céltica es posible relacionar esta festividad con la fiesta de Beltane (en España, se le puede conocer como el Beltanario), evento donde, como en la historia, se prenden hogueras honoríficas y las doncellas se decoran con hermosas flores.

Étnias: Tuatha’an y las Aes Sedai, Tar Valon.

Un Tuatha’an Mahdi invitando a los visitantes al pueblo Errante.

Para dar fin a nuestro artículo, nos acercaremos a un entorno más feérico y oculto. En las novelas, los protagonistas se encuentran con los Tuatha’an, amigables nómadas que sienten una intrínseca relación con la naturaleza, pasivos para la violencia pero activos para los bailes y el jolgorio. Este nombre nos puede llevar a relacionarlos con los Tuatha Dé Danann, los altos reyes de Irlanda. Aunque esto parezca muy lejano como para relacionarlo con nuestros tiernos y compasivos compañeros, es necesario mencionar que estos habitantes fueron quienes, según las leyendas, trajeron el culto druídico a Irlanda. Es decir, los Tuatha Dé Danann, al igual que los Tuatha’an, poseyeron una notoria relación con la naturaleza.

Por último, tenemos a las Aes Sedai: magas poderosas que bien pueden ser hermosas y buenas, bien pueden ser terribles y oscuras. En el imaginario popular céltico encontramos, a su vez, a las aos sí (del gaélico aes sídhe), pequeñas hadas o élfillos. El propio Robert Jordan admitió tomar a estos seres sobrenaturales como inspiración, de una u otra forma. Es más, el lugar donde viven las magas de esta saga fantástica es Tar Valon, nombre que quizá nos recuerde a la legendaria tierra de las hadas: Ávalon. Curiosa semejanza, ¿no?

Emily Dickinson: Poeta Del Panteón De Poetas Fundamentales Estadounidenses

Paula Picado Picado y Alexandra Sorina Radulescu

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Emily Dickinson, una figura enigmática y revolucionaria, es una poeta cuya destreza literaria la colocó en el reducido panteón de poetas fundamentales estadounidenses. Su excepcional legado literario ha inspirado y fascinado tanto a generaciones pasadas como a generaciones actuales.

En esta entrada buscamos rendir homenaje a su genio creativo. Por lo tanto, si admiras los poemas o el estilo de Dickinson, te animamos a seguir leyendo.

Emily Dickinson.

Sobre la vida personal de Emily Dickinson

Emily Dickinson denominada como una autora misteriosa, acercándose al concepto del mito incluso, ya que hay muy poca información sobre su vida. Además, por lo poco que sabemos, su vida no ha sido un camino lleno de flores. 

Nacida en una familia rica, vivió en una gran mansión en la que se aislaba del resto del mundo: incluso de su propia familia. Tuvo una buena educación por el estatus social de su familia y acceso a una gran cantidad de libros, pero ella no empezó a escribir con la idea de publicar sus obras.

En sus poemas llegó a expresar su incertidumbre hacia la religión, aunque ella misma introducía un gran nivel de conexión espiritual en sus obras, mencionando la búsqueda de la trascendencia en algunas de sus obras. 

Su mejor amiga Susan Gilbert fue un gran apoyo para ella, ya que en muchas ocasiones la ayudaba a modificar y terminar sus poemas mediante las cartas que se mandaban a diario. Hay personas que deciden creer, tanto por el contenido de las cartas e incluso los poemas que podrían implícitamente estar retratando la situación entre ellas, que Emily Dickinson estaba enamorada de su mejor amiga. Se pueden encontrar muchos artículos, trabajos de investigación y series en las que se analiza y representa a Dickinson desde un punto de vista queer. 

El estilo único de Dickinson

El estilo de Emily Dickinson es único y distintivo, caracterizado por varios elementos que la distinguen dentro del canon de la poesía estadounidense. En esta entrada mencionaremos dos de esos aspectos que caracterizan a la poeta: su uso de la elipsis y los temas profundos y universales como lo son la muerte, la naturaleza y la soledad.

  • Elipsis: El estilo de Emily Dickinson se caracteriza, entre otras cosas, por su frecuente uso de la elipsis, frecuentemente representada con guiones. En su poesía, la elipsis favorece al ritmo, el tono y el significado de su poesía. La herramienta anteriormente mencionada se utiliza con eficacia en el poema “I felt a Funeral, in my Brain”, (Sentí un funeral en mi cerebro), donde los guiones son esenciales para el impacto del poema.

Sentí un funeral en mi cerebro” (1861)

Sentí un Funeral en mi Cerebro,
Los Deudos iban y venían
Arrastrándose — arrastrándose — hasta que pareció
Que el Sentido se quebraba totalmente —

Y cuando todos estuvieron sentados,
Una Liturgia, como un Tambor —
Comenzó a batir — a batir — hasta que pensé
Que mi Mente se volvía muda —

Y luego los oí levantar el Cajón
Y crujió a través de mi Alma
Con los mismos Botines de Plomo, de nuevo,
El Espacio — comenzó a repicar,

Como si todos los Cielos fueran Campanas
Y existir, sólo una Oreja,
Y yo, y el silencio, alguna extraña Raza
Naufragada, solitaria, aquí —

Y luego un Vacío en la Razón, se quebró,
Caí, y caí —
Y di con un Mundo, en cada zambullida,
Y terminé sabiendo — entonces —

Los guiones aíslan ciertas frases y palabras, dándoles mayor énfasis y permitiendo que el lector se detenga en ellas. Esto puede intensificar la sensación de aislamiento que experimenta la voz lírica.

En el verso “Caí y caí” (And I dropped down and down), el guión tras “caí” aísla la frase y enfatiza lo repentino y definitivo de esta ruptura de la razón.

  • Poemas y temas:

“Oí zumbar una mosca…al morir” (1862)

Oí zumbar una mosca – al morir
la quietud del cuarto
era como la quietud del aire –
entre los sobresaltos de la tormenta –

los ojos que me rodeaban – se habían vaciado –
las respiraciones se unían firmes
para la última ceremonia – en que el Rey
aparecería – en el cuarto –

yo había legado mis recuerdos – legado
todo lo que podía transferir de mí
fue en ese momento cuando se interpuso una mosca –

con azul zumbaba – indecisa tropezaba –
entre la luz – y yo –
y luego las ventanas declinaron – y luego
no pude ver para ver –

En el poema “Oí zumbar una mosca…al morir”, Dickinson nos presenta uno de los temas más tratados en sus obras: la muerte. En este caso, ella no describe la muerte, sino el proceso de morir. El sujeto lírico se encuentra en una habitación, rodeada de personas que lloran y esperan su muerte y la aparición de Dios en la escena. En su lugar, una mosca aparece haciendo ruido, rompiendo así con la tensión en el aire de dicha habitación.

La mosca, aunque pueda parecer un elemento fuera de lugar en esta situación, es realmente el punto focal de todo el poema. Dickinson introduce dicha mosca cómo un obstáculo físico que rompe el silencio en la habitación, pero también rompe la conexión espiritual que el yo lírico intenta establecer buscando su ascenso al cielo, después de acabar con su vida terrenal. La mosca puede ser entendida como la personificación de las dudas religiosas que la autora misma tenía.

Pruebo un licor nunca antes fermentado(1861)

Pruebo un licor nunca antes fermentado —
de Jarras modeladas en Nácar —
¡Ninguna de todas las Tinajas del Rin
ofrece un alcohol así!
 
Borracha de Aire — estoy —
y Embriagada de Rocío 

tambaleándome — interminables días de verano —
en tabernas de Añil Fundido —
 
Cuando los “Mesoneros” echen a la Abeja ebria
por la puerta de la Dedalera —
cuando las Mariposas — renuncien a sus “tragos” —
¡tanto más beberé yo!
 
Hasta que los Serafines se quiten sus nevados Sombreros —
y los Santos — corran a las ventanas —
para ver a la pequeña Bebedora
apoyada contra el — Sol —

En el poema “Pruebo un licor nunca antes fermentado”, vemos presente otro de los temas más reconocidos en las obras de la autora: la naturaleza. Este tema no siempre se encuentra como principal, pero puede encontrarse muchas veces como tema secundario; elementos de la naturaleza afectando emocionalmente o dirigiendo al yo lírico. 

Los versos del conocido poema cuentan lo siguiente: el yo lírico se encuentra “borracho”, pero no de la forma en la que el lector puede pensar. Esta borrachera en realidad es felicidad por estar rodeado de vida y naturaleza en una tarde de verano. La autora menciona un “licor nunca antes fermentado”, haciendo referencia a la falta de procedimientos químicos, simbolizando la falta de las modificaciones hechas por humanos en esta naturaleza que el yo lírico está apreciando. Este “licor” es descrito como la combinación del aire puro, el color del cielo y diferentes olores de flores, plantas y tierras; logrando que todo el poema, de forma implícita, se trate de la belleza de la naturaleza.

Nuestra recomendación cinematográfica:

Si has disfrutado de esta entrada, te recomendamos encarecidamente que veas la serie “Dickinson“, protagonizada por la actriz Hailee Steinfeld. La serie de televisión fue una de las diez ganadoras en la categoría de entretenimiento Peabody en 2019 y fue nominada al premio GLAAD a la Mejor Serie de Comedia en 2020.

El Mar en la Literatura

Lidia Díaz Suárez y Naiara Hernández Cortés

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La gran ola de Kanagawa (1830-1833), también conocida como La Ola o La Gran Ola, obra del pintor japonés Katsushika Hokusai.

El mar es uno de los elementos más fascinantes y mágicos de la naturaleza, en constante movimiento y lleno de vida, pero también de muerte. Desde tiempos antiguos, el mar siempre ha llamado al ser humano a la aventura, a la exploración e incluso a la reflexión. Al ser imposible saber qué oculta el mar, todo puede existir en él. Así pues, la figura del mar ha sido fuente de inspiración para el ser humano a lo largo de la historia, tanto en la literatura como en la pintura, la fotografía y el cine.

Contra viento y marea

El uso del mar como metáfora o símil no es algo reciente. El mar está presente en la literatura desde la Antigua Grecia, en obras como La Odisea de Homero (siglo VIII a.C.). En el arduo regreso a Ítaca de Odiseo en La Odisea, el mar es literal y figuradamente el camino a casa para Odiseo, quien debe navegar de vuelta a su isla tras la Guerra de Troya y reencontrarse con su amada esposa Penélope. Asimismo, el mar y su personificación divina Poseidón retan
a Odiseo y a la persona que es, los valores que defiende. Su viaje marítimo no es sólo cuestión de distancia física, sino de una distancia emocional que lo separa de su vida y familia en Ítaca, y de la persona que era antes de la guerra.

​Además, en la Edad Media, obras literarias como La divina comedia de Dante Alighieri, escrita durante el siglo XIV, contienen el símbolo del mar como representación del umbral que separa la vida de la muerte. Siguiendo el concepto del mar como la puerta al más allá y la vida después de la muerte, en el siglo XX las obras de J.R.R. Tolkien y C.S. Lewis retoman esta idea.

En el legendarium de Tolkien, el mar separa al continente de la Tierra Media de Aman, la tierra donde residen los dioses, conocidos como los Valar. Desde allí, los elfos son llamados a surcar el mar para vivir con los dioses eternamente, y el mar sirve como símbolo de renacimiento y esperanza, y ha de ser cruzado para dejar atrás el dolor y la muerte. El océano es la puerta que los separa del mundo mortal. De manera similar, en la obra de C.S. Lewis Las Crónicas de Narnia, el Gran Océano del Este es una de las puertas al País de Aslan. Allí
la verdadera Narnia que Aslan desea florece sin la corrupción del mal. Al igual que en la Tierra Media, el mar es una puerta que conecta el mundo espiritual y puro con el reino mortal e imperfecto.

Alta mar (1906) Verdugo Landi, Ricardo.

El mar, fuente de inspiración

La Odisea, como ya se ha mencionado antes, es un gran ejemplo de islas con elementos fantásticos que se encuentran durante una larga travesía por el mar, pero no es la única. El viaje de San Brandán, de origen medieval, narra la historia de San Brandán, santo Irlandés, y de cómo él y un grupo de monjes se embarcaron en un largo viaje de 7 años en el que visitaron múltiples islas fantásticas en las que se encontraron desde ángeles convertidos en aves hasta frutos gigantes, pasando por un pez gigante que llegan a confundir con una isla. Cerca del final de su viaje, San Brandán y su tripulación vieron el infierno y el cielo e incluso hablaron con Judas. Pero las islas mágicas y los motivos bíblicos no son todo lo que oculta el mar.

Más adelante, en el Romanticismo, José de Espronceda encontró en el mar un concepto tan abstracto como la libertad y lo plasmó en su poema “Canción del pirata”. En esta obra Espronceda recoge perfectamente los valores románticos hablando de un pirata que vive al margen de la sociedad y que solo se preocupa por su libertad y la búsqueda de la belleza.

Recomendaciones

Todas las obras mencionadas en esta entrada serían buenas recomendaciones para cualquiera que quiera leer obras relacionadas con el mar, pero para quienes quizá no quieran limitarse a la lectura también hay otras alternativas.

El poema de Espronceda ha inspirado varias canciones del mismo título, pero quizá la más conocida y fiel al texto original sea la “Canción del pirata” del grupo Tierra Santa. Esta canción pertenece al género rock y se puede encontrar dividida en dos partes o en una sola de 7 minutos de duración. En ambas versiones aparece el poema original de Espronceda sin ninguna alteración.