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¿Qué inspiró el arte de Arcane (2021)?

Autora: Alexandra Sorina Radulescu

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La idea de producir una serie de animación que esté basada en la historia de un videojuego, con una mayoría de mujeres protagonistas y que trate temas tan serios como el abuso de poder, la pérdida de seres queridos y la desigualdad social puede parecer algo arriesgada por varios motivos. Primero, porque es bastante posible que si intentaras recomendar una serie de animación a un adulto, éste la desprecie de primeras ya que, popularmente, la animación es un género “dirigido para los niños”; y segundo, porque es muy fácil “fallar” en la adaptación de un videojuego tan reconocido como lo es League of Legends, jugado por una grandísima mayoría de hombres que prefieren a los personajes masculinos sobre los femeninos. Sin embargo, Arcane (2021), a pesar de no tenerlo todo a su favor, ha logrado ser un gran éxito mundial, reconocido por su historia, sus personajes, su banda sonora y su estética. Hayas o no tenido la oportunidad de ver esta serie, hoy vamos a hablar no sobre su argumento o sus personajes (información muy fácilmente accesible en la red), sino sobre su marcada estética y sus mayores fuentes de inspiración artística.

Arcane parte de una temática y estética arraigada en los grandes géneros de ciencia ficción y fantasía, géneros a los que muchos de nosotros les hemos dedicado gran parte de nuestra infancia y adolescencia con series y películas como Star Wars y Blade Runner, o autores como J.R.R. Tolkien y Julio Verne. No es para nada una casualidad que el propio estudio de animación de la serie decida hacer un pequeño pero muy claro guiño a la influencia que estos géneros han tenido en su producción (que solamente los más perspicaces serían capaces de distinguir) al llamar Julio y Verne a dos personajes que se sientan al lado en una breve escena del primer capítulo. Creo que no os sorprendo diciéndoos que este estudio es francés, al igual que el mismo reconocido autor.

Si queremos indagar más específicamente, Arcane encajaría en el subgénero steampunk que, como su propio nombre sugiere, sigue empleando la tecnología de las máquinas de vapor (steam) como motor principal en las creaciones del mundo. El transporte mismo es prueba de ello, con el uso de aeronaves, globos aerostáticos y carruajes a base de sistemas de propulsión mecánicos, a vapor o algún tipo de gas no especificado. Por la combinación entre los motores de vapor y una peculiar estética que combina lo rústico e industrial, colores beiges, cobres, amaderados y azulados, estos transportes poco tienen que ver con los aviones, trenes y coches que usamos hoy en día. Más bien, nos recuerdan a los transportes de la época victoriana en la que se suelen ambientar las obras de estilo steampunk.

Fig. 1. Diferentes aeróstatos y dirigibles ilustrados en la Enciclopedia Brockhaus y Efron, 1890-1907 (Brockhaus y Efron)

Fig. 2. Diferentes transportes vistos en Arcane, (Vincentelli)

Por otro lado, la estética steampunk no es la única que predomina en Arcane. El mismo estudio Fortiche ha hablado claramente sobre las grandes influencias que se reflejan en la arquitectura, la animación e incluso en las escenas de acción. En concreto, la arquitectura de las dos ciudades de la serie, la privilegiada Piltover y la desfavorecida Zaun, necesitaba demostrar a la vez que un gran contraste, también la relación entre ellas que irá avanzando mediante la serie. Esto se logra relacionándolos con dos estilos que son comúnmente confundidos a pesar de sus grandes diferencias: el Art Decó y el Art Nouveau. Mientras que Piltover necesitaba exhibir sus valores de riqueza, seguridad, jerarquía y poder con las formas geométricas, líneas rectas, simetría y colores vivos y brillantes del Art Decó, Zaun nos muestra su “rebeldía” en contraposición a los valores de Piltover con las formas onduladas, curvilíneas y asimétricas, colores intensos e incluso neones junto a patrones con estilo floral y natural del Art Nouveau.

Fig. 3. Calles de Piltover en el Día del Progreso, 2024 (Vincentelli)
Fig. 4. Piltover, 2024 (Vincentelli)
Fig. 5. Ventana y lámpara en una vivienda de Zaun, 2024 (Vincentelli)
Fig. 6. Plano de una zona de Zaun, 2024 (Vincentelli)

Curiosamente, las obras del artista Alfons Mucha han sido una de las mayores inspiraciones para los diseñadores de Fortiche, que incluyen su estilo artístico en cristaleras, murales, ventanas y fachadas, particularmente de Zaun.

Fig. 7. Job, 1896 (Mucha)
Fig. 8. Mural en Zaun, 2021 (Arcane)
Fig. 9. Cristalera en Zaun, 2024 (Vincentelli)
Fig. 10. Verano, 1896 (Mucha)

Los diferentes tipos de pintura y arte que han inspirado Arcane se dejan ver también en escenas puntuales de la segunda temporada. Varias escenas de acción combinan su característico estilo 3D con un estilo 2D FX más reconocible en cómics o incluso videojuegos. Al mismo tiempo, también podemos observar escenas en acuarela, mostrando la gran versatilidad del estudio de animación a la vez que se transgreden los límites en ocasiones algo rígidos de las series en cuanto a técnica artística. No es casualidad que las escenas de acción estén relacionadas con el estilo cómic mientras que las escena más conmovedoras estén asociadas con la acuarela, pues cada una de estas técnicas despiertan emociones diferentes; como la adrenalina y la melancolía que se ven reforzadas por la música utilizada en cada momento.

Fig. 11. Escena de acción en Arcane, 2024 (Vincentelli)
Fig. 12. Escena estilo acuarela en Arcane, 2024 (Blood)

De la misma forma que esta serie se ha visto inspirada por diferentes estilos de arquitectura y pintura, no podía faltar la influencia del cine. Directores cinematográficos como Brian De Palma (Los Intocables), John Woo (Duro de Vencer), Zack Snyder (Superman) e incluso Satoshi Kon (Perfect Blue) dejan su huella en Arcane como explican los directores de la serie:

“‘Arcane no está concebida como una serie animada’… ‘muchas de nuestras referencias son series o películas live-action’ (…)  De Palma se cita, por ejemplo, como una de las mayores influencias en la escena de suspense en el capítulo 201… ‘Estaba pensando en una escena en Los Intocables… ellos intercambian miradas, la tensión escala’ dice Arnaud Delor [director] (…)” (Vincentelli 2024)

Fig. 13. Entrevista a los directores de la serie, 2024 (Vincentelli)

Como hemos podido ver, al igual que no se deberían de juzgar los libros por su portada, tampoco se deberían de juzgar las series por la forma en la que están categorizadas. A pesar de que Arcane sea una serie de animación que se desarrolla en un mundo fantástico, también es mucho más que eso. En su arquitectura podemos ver pinceladas de nuestros propios edificios, sus murales nos remiten a nuestro artista favorito, sus ventanales a aquella catedral a la que siempre le tomamos una fotografía cuando pasamos por su lado. Es casi como si nuestro propio mundo pudiese ser tan fantástico como el que estamos viendo en nuestra televisión, si tan solo observamos lo suficiente y hacemos uso de nuestra imaginación. Debería ser un orgullo poder reconocer la forma en la que los diferentes campos artísticos con los que convivimos se inspiran e influencian de manera tan clara, dejando marcas por doquier y demostrando su inherente conexión. Esta obra “collage” me ha servido de musa para este artículo con el que espero también poder inspiraros a vosotros, ya sea a buscar las influencias principales de vuestras obras favoritas, a qué otras obras han seguido influenciando, o simplemente a ver la serie para poder apreciar su arte e historia.

 Referencias

Arcane. Directed by Riot Games and Fortiche Production, Netflix, 2021.

Blood, Malachi. “Viktor Heals Vander’s Mind (Warwick) | Arcane: League of Legends.” YouTube, 2024, www.youtube.com/watch?v=ZNd9AgYAxSA.

Brockhaus, Friedrich Arnold, and Ilia Efron, editors. “Brockhaus-Efron Aeronavtika.” Wikipedia, 2007, commons.wikimedia.org/wiki/File:Brockhaus-Efron_Aeronavtika.jpg.

Del Drácula gótico al Drácula barroco

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Atreverse con Drácula, tras el hito que marcó Francis Ford Coppola en 1992, es casi una osadía. En una época de revivals, hemos visto recientemente una versión de Nosferatu (Robert Eggers, 2024) y también se puede ver en estos días la versión de Frankenstein (Guillermo del Toro, 2025). Luc Besson se suma ahora a esta ola con su propia interpretación del mito vampírico.

La gran novedad de este Drácula es el traslado de la acción de Londres a París. Esto queda patente desde el inicio de la película, cuando a vista de pájaro vemos la Torre Eiffel y, segundos más tarde, un sanatorio mental que bien pudiera hacer referencia a la Salpêtrière y al Dr. Charcot. Este cambio geográfico no es meramente estético: permite a Besson desplegar un Drácula barroco y sensual, impregnado de esa joie de vivre parisina que vemos en las escenas disolutas de la capital francesa. Donde en el Drácula de Coppola encontrábamos prerrafaelismo, aquí tenemos El columpio de Fragonard en forma de muchachas que quieren disfrutar y seducir. Para recrear el castillo de Drácula, Besson eligió el Baluarte de los Reyes Católicos en Almería, una fortaleza del siglo XVI que aporta la monumentalidad y el peso histórico necesarios para la guarida del conde.

Besson introduce referencias de otros filmes que enriquecen su propuesta. La más evidente es Entrevista con el vampiro (Neil Jordan, 1994), basada en la novela de Anne Rice: Drácula va a contar su historia a alguien que quiere saber cuál es la vida de un vampiro, en un juego metanarrativo que funciona como marco del relato. Otro homenaje destacado es a El perfume (Tom Tykwer, 2006), adaptación de la novela de Patrick Süskind. El perfume es precisamente uno de los elementos de nuevo cuño introducidos por Besson que no están en el Drácula de Bram Stoker (1897), y se convierte en un motivo recurrente a lo largo del periplo del conde.

La música, firmada por Danny Elfman, es uno de los grandes valores de la película. Acompaña con maestría cada escena y constituye un valor seguro que no decepciona, elevando el nivel del conjunto del metraje.

Sin embargo, los diálogos resultan un poco flojos. A veces me cuesta asumir el profundo amor entre Drácula y su amada reencarnada. Me falta algo para entender cómo el amor regresa tras el paso de cuatro siglos, hecho que se hubiera subsanado con una oratoria un poco más profunda y emotiva.

Y por último, la gran novedad de esta cinta con respecto a los Dráculas que le preceden es la redención: Drácula se arrepiente ante Dios para morir, salvar a su amada de vagar por siempre entre las sombras y de alguna manera ser perdonado por sus pecados y deshacer el maleficio que lo posee.

El caso es que la película ha pasado sin pena ni gloria, al menos en España, tanto para la crítica como para el público en general. Pero cuando se trata de Drácula, no quiero dejar pasar la ocasión de hablar sobre él. Me ha parecido una apuesta fuerte de Luc Besson, quien además produce la película. No llega al ya citado Drácula de Coppola, pero aporta suficientes novedades —ese París decadente, el perfume como hilo conductor, los homenajes cinéfilos, la redención final— como para considerar el metraje como un nuevo Drácula a tener en cuenta. El tiempo lo dirá.

Del Bosque al Cielo: El Origen Mitologico de la Osa Mayor Y la Osa Menor

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Autora: Lucía Aguirregoitia

Durante cientos de años, mitologías de diferentes regiones, en busca de explicaciones a eventos de la naturaleza y del origen del mundo, han ido creando mitos y leyendas de todo tipo, y las constelaciones no son una excepción. Hoy tratremos el trágico mito de Calisto y su hijo Arcas, la historia más famosa de la mitología griega sobre las constelaciones.

Cuenta el mito que Zeus, dios supremo del Olimpo, se enamoró perdidamente de Calisto, una de las cazadoras de la diosa Artemisa. Calisto, al ser una fiel cazadora de Artemisa, juró en su momento mantenerse virgen  bajo la protección de dicha diosa. Pero Zeus, aún siendo consciente del juramento, empezó a tontear con la joven.

Zeus llegó a tal punto de enamoramiento, y cierta obsesión con la joven Calisto, que hay quién dice que engañó a Calisto disfrazándose de Artemisa, asumiendo que su esposa Hera no se enteraría de dicha infidelidad. Una vez habiendo engañado a Calisto en su forma de Artemisa, Zeus poseyó el cuerpo de la joven y la dejó embarazada. La joven Calisto quedó afligida tras lo ocurrido y pensó que, tal vez, la verdadera Artemisa y Hera no se enterarían. 

Una vez dío a luz Calisto a su hijo Arcas, tanto Hera como Artemisa se enteraron de lo ocurrido entre Calisto y Zeus, y fue entonces que Artemisa la desterró de su grupo de cazadoras y Hera, por su parte, convirtió a Calisto en oso, sin saber que realmente Zeus y Calisto habían tenido un hijo. 

Fue en ese instante en el que Hera le dió un aviso a Artemisa sobre un oso en los bosques cercanos al Olimpo y le pidió que lo cazara. Zeus, al enterarse de la caza a la osa Calisto y sintiéndose mal por lo sucedido, decidió convertirla en un conjunto de estrellas y mandarla al cielo; y lo mismo hizo con Arcas, a quien, aún en su forma humana, decidió convertir a Arcas en constelacion en caso de que Hera se enterara de que era su hijo con Calisto. 

De este modo, la Osa Mayor (Calisto) y la Osa Menor (Arcas) no serían simples agrupaciones de estrellas, sino memoriales eternos de una historia de amor, traición, castigo y redención.

El Monasterio de San Lorenzo de El Escorial

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Fotografía: Xauxa Håkan Svensson

Uno de los lugares más importantes del Monasterio de San Lorenzo de El Escorial es la Real Biblioteca. Su relevancia reside en la gran colección de manuscritos, libros y grandes obras de arte que posee. Sin embargo, su máximo esplendor se dio en los tiempos de Felipe II, en los que fue considerada la biblioteca más importante del mundo, después de la del Vaticano. Se sabe que el monarca era un gran humanista interesado por las artes, las ciencias y muchas de las disciplinas “prohibidas” como la magia, la alquimia o la astrología. La biblioteca fue testigo de importantes estudios astrológicos y varias visitas profesionales sobre dichas materias.

Entre su colección destacan más de 600 incunables prohibidos en tiempos de la Inquisición, que fueron rescatados por Arias Montano, experto en teología, medicina y conocedor de las tres lenguas semióticas, además del griego y el latín. Fue también miembro de la sociedad secreta conocida como Familia Charitatis. Su labor fue clave en el Concilio de Trento, participó a petición de Felipe II, en la traducción de las escrituras a distintos idiomas. Todo ello le trajo grandes problemas con la Inquisición, que durante mucho tiempo estuvo detrás de él.

La biblioteca fue construida por Pellegrino Tibaldi y Bartolomé Carducho por órdenes de Juan de Herrera y Fray José de Sigüenza. Bajo la bóveda de cañón se representan las siete artes: Gramática, Retórica y Dialéctica, Aritmética, Música, Geometría y Astrología. Sus frescos llenos de simbología y de significado complejo, son difíciles de descifrar. Todo ello hace de la biblioteca, el lugar más misterioso e intrigante del Monasterio.

EL GRECO Y EL ESCORIAL

El Greco. El martirio de San Mauricio y la legión tebana (1580-1582).

Doménikos Theotokópoulos nació en Candia (Creta) en 1541. Pocos datos tenemos de su vida hasta que se ganó la fama. Doménikos estaba convencido de que era un gran pintor y que la única manera de alcanzar reconocimiento, riqueza y fama, era marcharse de Creta. Primero acudió a Venecia y de ahí a Roma. Perseguía llegar a ser un pintor al servicio del Papa. Gracias a la ayuda del grabador Giulio Clovio, que trabajaba para el pontífice, consiguió un puesto de miniaturista para la curia vaticana. Sin embargo, no duró mucho tiempo en su posición. Se dice que las luchas interinas en la corte papal lo derrocaron, pues Doménikos siempre decía lo que pensaba y esto le granjeó muchos enemigos.

Entonces surgió una oportunidad en España: la de viajar a El Escorial como pintor de Felipe II para la decoración del monasterio. La sugerencia provenía de un destacado de la corona española en Roma: Benito Arias Montano, al que ya conocemos. Pese a que el Greco en un primer momento rechazó la propuesta, al verse finalmente desplazado de su trabajo, por fin, se decidió a viajar a España en 1576.

Tras un breve paso por Madrid, Doménikos viajó a Toledo donde tenía algunos conocidos que enseguida le proporcionaron algunos contratos para realizar lienzos para iglesias de la ciudad. Pero la intención del Greco no era quedarse en Toledo, sino establecerse en El Escorial al servicio de Felipe II y realizar obras para el monasterio que se estaba decorando en aquel momento.

Allí nuestro pintor realizó dos lienzos como prueba de su valía: El martirio de San Mauricio y la legión tebana, como encargo real, y Adoración del nombre de Jesús (también conocido como la Alegoría de la Liga Santa Sueño de Felipe II), ambos realizados entre 1578 y 1582. El monarca no gustó de las obras de nuestro pintor así que de nuevo fallaron sus planes para alcanzar la ansiada fama. Es en ese momento cuando el Greco decide instalarse en Toledo, lugar donde sí será reconocido y donde adquirirá el sobrenombre por el que todos le conocemos: el Greco, por su origen cretense.

LAS RELIQUIAS

Relicario en el Monasterio de El Escorial. Fotografía: Cadena Ser.

Felipe II fue un fervoroso católico y trató, a lo largo de su vida, de dotarse de todos los elementos posibles en favor de su fe para contrarrestar las fuerzas malignas. Tras las resoluciones del Concilio de Trento sobre a la veneración de los santos, Felipe II recopiló en el Monasterio de una de las mayores colecciones de reliquias del mundo católico. La colección constaba de unas 7500 reliquias, aproximadamente 11 cuerpos incorruptos de santos, 306 huesos y 144 calaveras, además de diferentes objetos considerados sagrados. Podemos destacar un paño con lágrimas de la Virgen, un cabello de Cristo, varias espinas de la corona con que fue martirizado y hasta algunos clavos de la cruz. Estas reliquias fueron albergadas en cajas o relicarios escultóricos que fueron diseñados por Juan de Herrera. Estos relicarios adoptan las más variadas formas: cabezas, brazos, estuches piramidales, arquetas etc. Las reliquias se colocaron estratégicamente por todo el Monasterio concentrándose las más importantes en la Basílica. En el lado del Evangelio se guardan todos los huesos de los santos y mártires. En el lado opuesto se hallan los restos de los santos y mártires. En la actualidad todos estos relicarios permanecen cerrados exponiéndose únicamente el día de Todos los Santos.

LA SALA DE BATALLAS

Felipe II quiso también mostrar su poder militar en el monasterio. Por ello dotó de una serie de representaciones bélicas a la llamada “Sala de Batallas”. Podemos mencionar dos de las contiendas de esa sala, las referidas a la conquista de las Azores, que cerraría el proceso de la toma de Portugal: la conocida como Batalla de San Miguel o Presa de Estrozi en 1582 y La toma de la Isla Tercera en 1583.

Tras la toma de Lisboa, Felipe II hizo entrada en Portugal, primero estableciendo cortes en la ciudad de Tomar y luego pasando a la ciudad de Lisboa, con lo cual todo el reino y sus colonias quedaron bajo mando español. No obstante quedaba un reducto rebelde en las Azores occidentales, lugar estratégico en el camino a las Indias, que no acataba todavía a Felipe II como rey, siguiendo a don Antonio, Prior de Crato. Don Antonio había acudido al inglés y al francés a solicitar ayuda para su causa, recibiendo el apoyo fundamental de Catalina de Medicis (madre de Enrique III) en Francia, que le brindará su ayuda si a cambio le cede la colonia de Brasil. Esta noticia llega a las Islas Azores (o Terceras), donde se han refugiado los mayores opositores al reinado de Felipe II, que, confiando en la ayuda francesa, deciden resistir sublevados. De todo el archipiélago sólo las islas de San Miguel y Santa María juran fidelidad a Felipe II, quedando proscritas las restantes. Se tomará primero la Tercera y después las de Fayal y San Jorge. Entre 1582 y 1583 tras diversas contiendas, las islas Terceras, último reducto de la resistencia portuguesa, caerán bajo el yugo de Felipe II, culminando así su anexión al territorio español.

Los otros episodios bélicos representados en esta sala son la batalla de la Higueruela que mantuvo Juan II de Trastámara en las inmediaciones de Granada en julio de 1431; la campaña de San Quintín, el 10 de agosto de 1557, por cuya victoria y en acción de gracias se levantó el monasterio, y, por último, en los testeros, los ya mencionados episodios de la anexión de Portugal ya en 1583.

LA CRIPTA

Cripta del Monasterio de El Escorial. Fotografía: Bocachete

La Cripta Real del Monasterio de El Escorial, conocida también como el Panteón de Reyes, fue construida por Juan Gómez de Mora siguiendo las trazas de Juan Bautista Crescenzi. Está formada por veintiséis sepulcros de mármol donde reposan los restos de los reyes y reinas de España de las dinastías de Austria y Borbón, exceptuando a los reyes Felipe V y Fernando VI, Amadeo I, de la casa de Saboya, y José I, de la de Bonaparte, estos últimos enterrados fuera de España.

El lugar parece estar embebido en una zona telúrica, pues son muchos los que relatan haber sentido una extraña energia al situarse en el centro geométrico de este espacio. Algunos dicen que esta energía proviene del Infierno, ya que El Escorial habría sido construido específicamente en ese lugar para tapar una de las bocas del Averno. En cualquier caso, se trata de una tradición popular.

La Edad Media en la construcción de mundos fantásticos 

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Autora: Lina Amry

En cuanto pensamos en la fantasía como género, la mayoría de nosotros visualizamos una ambientación muy específica. La imagen típica que se nos viene a la mente es la de un héroe que emprende una aventura en un mundo primitivo, rodeado de naturaleza y magia. Este tipo de ambientación, junto a otros elementos comunes en el género, nos recuerda a la Edad Media. Pero ¿por qué razones existe esta conexión entre lo fantástico y lo medieval? ¿Qué es lo que hace que los autores continúen eligiendo la Edad Media como escenario para sus obras de fantasía?

¿Cómo surge el género fantástico?

La fantasía ha pasado por varias etapas hasta convertirse en lo que conocemos hoy en día. Se puede decir que su origen viene de los mitos y leyendas de civilizaciones antiguas que intentaban explicar lo desconocido. Para ello, estas narrativas solían incluir elementos sobrenaturales y mágicos. Posteriormente, durante la Edad Media, el género se empieza a desarrollar más con obras como Beowulf o los relatos artúricos. Entre los siglos XVIII y XIX, en la época del Romanticismo, los autores vuelven a prestar atención a mitos y a leyendas anteriores. Además, los temas relacionados con el ocultismo también adquieren popularidad, especialmente en la época victoriana, la cual tuvo lugar en el siglo XIX. Es en este periodo también cuando nacen los cuentos de hadas, utilizando elementos de los mitos y leyendas que se habían recogido del folklore europeo. 

También es importante destacar el Renacimiento Medieval que ocurrió durante la época victoriana. Durante este periodo, la estética medieval adquirió una popularidad inmensa y comenzó a influenciar la arquitectura, el arte, la moda, la música y la literatura. Asimismo, en la época victoriana es cuando el género fantástico comienza a parecerse más a lo que hoy en día conocemos. Más tarde, en el siglo XX, se publican El hobbit (1937) y la trilogía de El señor de los anillos (1954-1955). Estas obras de Tolkien moldean la fantasía moderna con la que todos estamos familiarizados ahora y también fijan la estética medieval que todos asociamos con la fantasía.

Elementos medievales en el género fantástico 

Aunque no todas las historias fantásticas están ambientadas en la Edad Media, es innegable que los elementos de esta época están muy presentes en muchas obras de fantasía. Los autores de este género a menudo construyen mundos teniendo estas características en cuenta. En primer lugar, esto lo podemos notar en la estética de la obra. Si nos centramos en la arquitectura, nos podemos encontrar con castillos con torres altas propias de la época, además de pueblos y ciudades rodeados de murallas construidas con piedra. En el ámbito de la estética, también podemos ver reflejada la Edad Media en la vestimenta de los personajes. Estos pueden llevar trajes y vestidos más elaborados, sobre todo si hablamos de los que pertenecen a la nobleza. Por otro lado, también nos podemos encontrar con caballeros que visten armaduras, y, por supuesto, magos o hechiceros con largas túnicas. 

Archivo:John william waterhouse tristan and isolde with the potion.jpg -  Wikipedia, la enciclopedia libreIsolda ofrece el filtro de amor a Tristán, de John William Waterhouse

 Otra parte importante de los mundos fantásticos es la sociedad y la política. Al igual que en la Edad Media, muchos de estos mundos se basan en el feudalismo, un sistema estamental en el que el rey está en lo más alto seguido de la nobleza y los clérigos, quienes también tenían privilegios, y en el último estamento tenemos a los campesinos. Es decir, el feudalismo es un sistema en el que la monarquía y la iglesia juegan un papel muy importante y esto es algo que también nos podemos encontrar en la fantasía. Canción de Hielo y Fuego (1996) de George R.R Martin es un perfecto ejemplo de un sistema feudal en la fantasía, ya que aparte de tener una monarquía, también tenemos una iglesia que tiene mucho poder, tal y como pasaba en la Edad Media.

Los personajes que vemos en el género fantástico también están influenciados por la Edad Media. Nos podemos encontrar con caballeros que a menudo representan el heroísmo en este tipo de historias, reyes y reinas representando la monarquía de estos mundos fantásticos. También hay monjes y sacerdotes que participan en las órdenes religiosas de estos mundos y, por supuesto, magos y brujas que dominan la magia y la hechicería. 

La bella dama sin piedad | Cultura Bizarra

La bella dama sin misericordia de Frank Dicksee  

 ¿Por qué la Edad Media es un buen escenario para la fantasía?

En Europa occidental, las creencias del pueblo se basaban generalmente en el cristianismo. No obstante, eso no significaba que el paganismo no tuviera importancia. Creencias relacionadas con el paganismo han estado muy presentes a lo largo de la Edad Media. Por ejemplo, la brujería, a pesar de estar condenada por la iglesia, sí que se seguía practicando. Otras cosas que también tienen origen pagano son los amuletos. Estos generalmente se usaban para protegerse del mal de ojo y para ahuyentar a los malos espíritus. Todas estas creencias espirituales crean un ambiente perfecto para las obras fantásticas, ya que en esta época la magia encaja de forma más natural. Otra razón por la que ambientar historias fantásticas en mundos medievales es útil es la facilidad con la que se pueden crear conflictos para la trama. La falta de tecnología ayuda a construir un mundo repleto de peligros, donde todo es más complicado para los personajes. En un mundo en el que la tecnología no está lo suficientemente avanzada es posible que surjan más problemas. La falta de medicina moderna, armas de fuego y electricidad pueden complicar mucho las cosas y de esa manera construir una trama más interesante. Además de que en este tipo de mundos la magia encaja con más facilidad y sustituye a la tecnología. 

Conclusión

El género de la fantasía ha ido evolucionando a lo largo de los siglos hasta llegar a lo que es hoy en día. Sin embargo, la ambientación medieval sigue siendo algo muy característico del género y parece que así seguirá siendo por varias razones. Gracias a la facilidad queofrece a los autores para crear conflicto y las contribuciones de escritores importantes como Tolkien, la Edad Media se ha convertido en el escenario ideal para desarrollar este tipo de historias llenas de magia, aventuras y personajes fascinantes. 

Los retratos de El Fayum: ventanas al alma del Antiguo Egipto

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En las arenas del tiempo, enterrados en la región de El Fayum, Egipto, yacen los vestigios de una práctica artística que marcó un antes y un después en la historia del arte: los retratos de El Fayum. Estas obras, datadas entre los siglos I al IV d.C., no solo son fascinantes por su antigüedad sino también por su asombrosa capacidad de conectar al espectador moderno con los individuos del pasado. Este artículo se sumerge en el mundo de los retratos de El Fayum, explorando su historia, técnica, significado cultural, y su legado perdurable.

Contexto histórico

El Fayum, una región fértil gracias a sus oasis, fue un crisol de culturas durante los periodos griego y romano. Aquí, la práctica de retratar a los fallecidos y colocar estos retratos en sus sudarios se convirtió en una costumbre funeraria única. Estos retratos representan un cambio significativo en el arte de la época, marcando la transición de la representación de figuras idealizadas hacia retratos realistas de personas comunes.

Técnica y estilo

La técnica encáustica, que implica el uso de pigmentos mezclados con cera caliente, fue fundamental para la creación de estos retratos. Esta técnica no solo aseguró la durabilidad y la vivacidad de los colores a través de los siglos sino que también permitió un nivel de detalle y expresividad sin precedentes. A diferencia de la representación esquemática y de perfil característica del arte egipcio, los retratos de El Fayum son notables por su realismo, mostrando a sus sujetos de frente, con una gran atención a la individualidad y la emoción.

Significado cultural

Estos retratos son un testimonio del cambio en la percepción artística y cultural de la época. Reflejan un mundo en el que el arte comenzó a enfocarse en el individuo, preservando su memoria para la eternidad. En el contexto de las creencias egipcias sobre la muerte y el más allá, estos retratos adquieren una dimensión adicional, sirviendo como un puente entre el mundo terrenal y el espiritual, asegurando que el difunto fuera recordado y reconocido en su viaje al más allá.

Ejemplos destacados

Entre los numerosos retratos descubiertos, el sudario del Museo Pushkin destaca por su singular mezcla de estilos egipcio y griego, ofreciendo una visión única de la convergencia cultural de la época. Otros ejemplos notables se encuentran en el Louvre y el British Museum, donde estos retratos continúan fascinando a los visitantes con su inusual combinación de realismo antiguo y emotividad.

Preservación y legado

La sorprendente preservación de los retratos de El Fayum se debe en parte a las condiciones climáticas de la región y al uso de la técnica encáustica. Su legado es palpable en el arte posterior, especialmente en los iconos bizantinos y el arte copto, donde la influencia de su realismo y técnica puede ser claramente vista. Estos retratos no solo han sobrevivido físicamente a través de los milenios sino que también han dejado una huella indeleble en la evolución del arte.

Visibilidad y acceso hoy

Aunque no hay ejemplos permanentes en España, los retratos de El Fayum se encuentran dispersos por museos de todo el mundo, accesibles para aquellos interesados en explorar este fascinante capítulo del arte antiguo. La exposición en el MAN en 2011 brindó a los españoles una rara oportunidad de apreciar de cerca estos retratos, destacando su importancia y belleza.

Conclusión

Los retratos de El Fayum son más que meras obras de arte; son ventanas al alma del Antiguo Egipto, ofreciendo una conexión directa con individuos que vivieron hace miles de años. A través de su estudio, no solo apreciamos la técnica y el talento de los artistas antiguos sino que también ganamos una comprensión más profunda de las creencias y la vida cotidiana de las personas que retrataron. En un mundo donde el arte antiguo a menudo parece distante y desconectado, los retratos de El Fayum nos recuerdan la universalidad de la experiencia humana, uniendo el pasado y el presente en un diálogo continuo de memoria y emoción.

Waterhouse y el ocultismo

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John William Waterhouse fue un pintor británico que desarrolló su obra a finales del siglo XIX y comienzos del XX. Fue seguidor de la corriente pictórica de mediados del XIX conocida como Prerrafaelismo. De hecho, ha sido apodado como “el moderno prerrafaelita” por seguir sus preceptos décadas más tarde. Académico de reconocido prestigio, se sostiene la teoría de que pudo militar en alguna sociedad secreta de corte ocultista pero no hay ningún documento que lo atestigüe. En estas páginas vamos a tratar de dilucidar los argumentos a favor de esta teoría: ¿fue Waterhouse un seguidor del ocultismo?

Tenemos que situarnos en el tiempo: estamos a finales del siglo XIX, en 1859 se había publicado El origen de las especies de Darwin y comienza el progreso tecnológico. Las religiones oficiales están en crisis y en ese momento surgen multitud de credos y sociedades de carácter esotérico y ocultista. En 1875 Madame Blavatsky había fundado la Sociedad Teosófica en Estados Unidos y había publicado su gran libro de referencia Isis sin velo. En ese momento viaja a París, que es un hervidero de heterodoxia, hay multitud de sesiones espiritistas y reuniones secretas y van a proliferar numerosas organizaciones herméticas, rosacruces, teosóficas, ocultistas, etc. Es el tiempo en que Joséphin Péladan organiza las exposiciones artísticas de corte esotérico bajo el nombre de salones de la Rose+Croix. Este influjo de credos heterodoxos se expande por todo el continente en lugares como Munich o Praga. Inglaterra, aunque algo más tarde, también va a seguir esta tendencia. Mundialmente famosa será la Orden Hermética de la Aurora Dorada –generalmente conocida como Golden Dawn- fundada en Inglaterra en 1888, orden en la que militarán personajes tan insignes como Arthur Machen, Bram Stoker, W.B. Yeats, H.G. Wells o el archiconocido Aleister Crowley. Se cree que Waterhouse pudo ser uno de ellos.

John William Waterhouse (Roma6 de abril de 1849 – Londres10 de febrero de 1917) es hijo de un pintor británico que trabajó unos años en Italia. Pronto la familia regresa a Inglaterra y el joven John William va a seguir los pasos de su padre. Sus comienzos estuvieron dedicados a la pintura de historia, campo en el que cosechó notables éxitos y el reconocimiento de la Royal Academy, máxima institución de las artes en Gran Bretaña. Tanto es así que en 1895 será nombrado académico. Su prestigio le permite una mayor libertad y su pintura se va a acercar a la tradición prerrafaelita, que había tenido su auge en la década de los 50. En esta etapa vamos a ver como algunas de sus pinturas más importantes están imbuidas de algo más que simple esteticismo: van a aparecer toda una serie de claves relacionadas con la magia, la adivinación y las tradiciones secretas de la Antigüedad que nos hacen pensar que Waterhouse tenía conocimientos profundos de estas materias, más allá de ser un puro aficionado, y especular sobre su vinculación ocultista. Para ver esto de una forma más clara vamos a detenernos en tres de sus lienzos más conocidos: Consultando al oráculo (1884), El círculo mágico (1886) y La bola de Cristal (1902).

J.W. Waterhouse, Consultando al oráculo (1884)

Consultando al oráculo representa a un grupo de jóvenes doncellas que acuden a una maga para consultar su futuro, el cual emana de una cabeza que susurra el destino al oído de la maga. El momento recogido por Waterhouse es el de la revelación: la maga escucha atenta al oráculo mientras con un brazo trata de frenar la sorpresa de las jóvenes que se muestran atónitas en la escena. Según la cultura de la época, lo más lógico hubiera sido pensar que Waterhouse había representado una escena de la Antigua Grecia: la consulta al oráculo de Delfos, pero vamos a ver que esto no es así. Si nos fijamos en el espacio en el que transcurre la acción vemos que se trata de una estancia hebrea. Esto nos lleva a pensar mediante qué formas se adivinaba el futuro en esta cultura. Esa cabeza que representa Waterhouse podría ser un Terafín, que según el Tárgum -una traducción al arameo dela Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia– no sería sino la cabeza de un joven varón primogénito que ha sido sacrificado con finalidades mágicas y que tiene el poder de la adivinación del futuro.

J.W. Waterhouse, El círculo mágico (1886)

En El círculo mágico el tema es mucho más evidente: Waterhouse representa un acto de hechicería. Aquí, una bruja hierve una poción en un caldero mágico y mientras traza un círculo de fuego –elemento de protección contra los malos espíritus- en torno a ella. A su alrededor hay cuervos –aves de mal agüero- y un sapo, animal también vinculado a la magia. Si nos fijamos en el vestido de la hechicera tiene bordados  motivos de la Antigua Grecia. Por otra parte, en su cinto lleva una hoz con la forma de las empleadas por los druidas. Por último, rodeada a su cuello, una serpiente se muerde la cola. Esta serpiente tiene el nombre de Ouroboros y representa la naturaleza cíclica de la vida. Su representación se remonta al Antiguo Egipto pero es también frecuente en el hermetismo y en la alquimia. En este contexto el Ouroboros representa la unidad de todas las cosas, tanto materiales como espirituales, que no desaparecen sino que cambian de forma en un ciclo eterno de destrucción y creación; es también el símbolo del infinito. Aquí podemos darnos cuenta de cómo Waterhouse está poniendo en un mismo contexto elementos mágicos de las culturas antiguas y del saber alquímico.

Por último hacemos referencia a La bola de cristal. De nuevo, aparece una maga, esta vez observando la imagen reflejada en el interior de una bola de cristal. Vemos un libro de hechizos abierto por una página de la que la protagonista habrá pronunciado las palabras mágicas. Junto al libro una calavera, un elemento de múltiples lecturas que puede hacer referencia a la práctica brujeril o a la muerte. Si nos fijamos en el vestido y en el interior de la estancia observamos que se trata de una escena medieval. El tema nos retrotrae a Consultando al oráculo pues, como sabemos, la bola de cristal se utilizaba como elemento de videncia, al igual que hacía el oráculo. La bola de cristal se utiliza para una práctica de adivinación que se remonta a la cultura celta donde los druidas veían en las piedras de berilo el pasado, el presente y el futuro. En la Edad Media, sin embargo, las bolas para adivinación eran de cristal de roca.

Este cuadro, paradójicamente, hace pareja con otro, hoy desaparecido, titulado El misal, en donde una joven devota reza arrodillada. Se dice que Frederick Pyman encargó la pareja de cuadros a Waterhouse para su residencia de Whitby. Whitby es una localidad costera al nordeste de Inglaterra en la que tienen similar presencia, las tradiciones cristiana y de culto a la magia blanca. Es más, Whitby es la localidad donde Bram Stoker halló las primeras referencias sobre el nombre ‘Dracul’ y donde se inspiró para crear su obra cumbre: Drácula, que en buena parte se desarrolla en esta ciudad. Este es un elemento que sugiere una posible vinculación entre Waterhouse y Stoker, este último miembro de la Golden Dawn. Se ha propuesto que la pareja de cuadros que pinta Waterhouse viniera a representar el cristianismo y la magia en la ciudad de Whitby.

J.W. Waterhouse, Jasón y Medea (1907)

Hay toda una serie de lienzos más en los que Waterhouse apela a elementos mágicos. Por una parte, Circe protagoniza varios de ellos. Aparece en la Odisea y es una hechicera que convierte a todos los hombres en cerdos; y quiere conquistar el corazón de Ulises y retenerlo en su tierra para siempre. Otros cuadros hacen referencia a filtros o pociones mágicas como El filtro de amorJasón y Medea o Destino. Como podemos ver, la magia es un tema que está presente a lo largo de la pintura de Waterhouse.

A la vista de estas cuestiones cabe considerar que los conocimientos que tiene Waterhouse sobre la magia van más allá de la pura afición. Los elementos que aparecen implican un conocimiento profundo del tema, una erudición que, dado el contexto del auge de las sociedades ocultistas, hacen más que probable la participación de Waterhouse en alguna de ellas. No obstante, como reputado académico, es muy posible que Waterhouse mantuviera en secreto su participación en alguna sociedad secreta. Los expertos en Waterhouse sostienen la teoría de que el pintor fue un ocultista. También lo cree este que les escribe.

¿Cuáles son las deidades femeninas y qué representan?

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Autora: Naia Rios

Desde el comienzo de los tiempos, el ser humano ha experimentado la necesidad de entender lo desconocido, el origen del universo, el ciclo vital, el poder del amor y el temor a la muerte. En la búsqueda de entender lo sagrado, aparecieron las diosas: representaciones que personifican la creación, la sabiduría, la naturaleza y el enigma. Las civilizaciones pasadas dieron forma y expresión a las energías imperceptibles que rigen su realidad. En el ámbito de las diosas, el puerto presente actúa como un reflejo múltiple del espíritu humano.

Las diosas desempeñan un rol tan relevante como los dioses en la mitología griega. Atenea, quien nació de la cabeza de Zeus, representa la inteligencia aplicada, la táctica y la cultura de la guerra. La razón y el saber también pueden presentar una cara femenina. Afrodita, emergida del océano, simboliza el anhelo, la hermosura y la pasión, aunque también la fragilidad que acarrea el amor. La libertad y la conexión con la naturaleza se personifica en Artemisa, diosa de la caza y defensora de las mujeres. Cada una de ellas descubrirá un aspecto diferente de la condición femenina: la mente, el cuerpo, la libertad.

En Egipto, la imagen de Isis destaca con un poder singular. Protectora, madre y hechicera, logró recomponer los trozos del cuerpo de Osiris y restituir la vida, transformándose en un emblema perpetuo de la devoción y la tenacidad. Su devoción se propagó a lo largo del Mediterráneo, retando límites culturales y religiosos. En la India, el hinduismo presenta una perspectiva aún más variada: Parvati, Lakshmi y Saraswati constituyen la tríada de la armonía, la riqueza y el entendimiento, mientras que Kali, con su aspecto aterrador, enseña que la destrucción es igualmente una manera de crear. Las diosas hindúes muestran que la fuerza femenina no se restringe a la amabilidad, sino que también incluye la rabia y el cambio.

En América, las culturas precolombinas también adoraron lo femenino como una energía vital. Coatlicue, madre de los dioses aztecas, era tanto creadora como consumidora de la vida. Su figura, rodeada de serpientes, representa la conexión entre la vida y la muerte. En la cultura maya, Ixchel, la diosa lunar, supervisaba los partos y las mareas, simbolizando que todo en la naturaleza fluye y regresa. En ambos casos, las deidades simbolizan la relación entre el cuerpo humano y los ciclos del universo. 

A pesar de que muchas de estas deidades fueron desplazadas por religiones patriarcales, su influencia continúa existiendo. Hoy, emergen en el arte, la literatura y el feminismo como emblemas de independencia, originalidad y fuerza interna. Las diosas nos instan a hacer las paces con lo divino que habita en nuestro interior, a rememorar que lo femenino no representa debilidad, sino poder, intuición y armonía.

El Misterio de los Mitos Modernos: ¿Quién será el próximo Homero?

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Autora: Klaudia Gomez Tombelle

Hay algunas obras e historias monumentales que gracias a su influencia, universalidad e impacto han alcanzado el estatus de mito. ¿Quién no conoce el mito de Troya, o las aventuras de Odiseo que ocurren después?¿O la tragedia de Romeo y Julieta? 

El mundo académico lleva tiempo dedicándose a identificar cómo, cuándo y por qué surgen los mitos, además de llegar a un consenso sobre su definición. Se podría decir que todo mito es una historia que difiere en algo de las demás y logra un estatus predominante. Se suele decir que revelan algo intrínseco sobre la naturaleza humana, y apelan a los miedos y ansiedades más profundos de las sociedades, a la vez que conservan un halo fantástico, místico o directamente ficticio que no se puede ignorar. Podríamos decir que la sustancia del mito reside en su presencia en el imaginario colectivo.  La palabra misma mito tiene un eco ancestral e histórico, pero no se puede olvidar la naturaleza dinámica de estos. Resulta un punto de análisis muy interesante descubrir cuáles son los mitos que se encuentran en proceso de formación durante nuestra era, y analizar cuáles se acercan más a esa iconicidad mítica. 

La inspiración principal de este artículo es John Bender, profesor de Inglés y Literatura comparada en la Universidad de Stanford, quién escribió un artículo llamado “The Novel as Modern Myth” donde defiende tres obras literarias que argumenta que se están convirtiendo en lo que él llama ‘mitos modernos’. Considera las novelas Robinson Crusoe, Frankenstein, y Drácula como novelas que han sobrepasado el éxito comercial y valor canónico hasta adentrarse en el imaginario colectivo. Este acceso es garantizado gracias a que comparten varias características con los mitos más clásicos: por un lado, encarnan miedos colectivos que obsesionan a la sociedad, como el miedo a lo desconocido en Drácula. Además, por otro lado, albergan una universalidad que gana una función ético-moral o educacional, ya sea desde una perspectiva cosmogónica, o algo más del día a día como la advertencia contra la ambición desenfrenada que se puede leer en Frankenstein.

Algo que comparten todos estos mitos es el valor reproductivo que tienen: todas estas historias se siguen contando y versionando, no cansan y siempre ganan algún aspecto novedoso en su reinvención. Así como todavía se hacen nuevas versiones de la Odisea, como la nueva película de Christopher Nolan para 2026, Drácula y Frankenstein también han tenido sus numerosas respectivas adaptaciones a lo largo de los años.

El tiempo está demostrando la veracidad de la tesis del doctor John Bender, y cómo las tres obras mencionadas han llegado a ese Olimpo de las historias que implica ser un mito. Sin embargo, esto nos genera más preguntas: ¿cuál será el siguiente? ¿Qué historias que estamos actualmente leyendo y consumiendo pasarán a la historia en un lugar privilegiado del imaginario colectivo? Es difícil saberlo, pero se puede teorizar. No se puede ignorar la sociedad frenética en la que vivimos hoy en día. Cada vez se escriben, publican y leen más y más obras, y es difícil mantenerse al día. A diferencia de todas las obras más clásicas que hemos mencionado las cuales comparten un elemento de innovación, es difícil llegar a ese efecto en el panorama literario de los últimos años. Las obras tienen un factor efímero y fugaz que dificulta esa trascendentalidad de la que hemos estado hablando, y por lo tanto es más difícil apelar a la sociedad universalmente. Si preguntamos a las generaciones más jóvenes, muchos personajes como los superhéroes de los cómics de Marvel, los libros de Harry Potter, u obras como Los juegos del hambre de Suzanne Collins se están ganando un lugar especial en el imaginario moderno. Mucha gente argumenta que sin duda serán clásicos modernos, pero ¿cómo saber si serían mitos modernos? Solo el tiempo lo dirá.

Llama la atención pensar sobre cuál es el ‘truco mágico’ para que una historia alcance los niveles de relevancia de los que hemos estado hablando, pero el misterio es que no hay una verdadera manera de saberlo. Los mitos y su creación, al igual que su persistencia y su extinción, son un misterio resultado de la naturaleza cultural humana. Estos mitos se crearán a partir de las necesidades de la humanidad en un momento concreto, pero perdurarán si consiguen seguir apelando a esas necesidades durante generaciones venideras. Muchos artistas aspiran a aportar elementos icónicos al imaginario colectivo y continuo cultural de la misma manera que lo han hecho Homero o Mary Shelley. Sin embargo, no hay manera de saberlo, y ahí está el truco. Como humanos solo nos queda hacer lo más humano que conocemos: crear, crear y crear, porque eso es lo que sabemos hacer, y con suerte, los demás verán esa humanidad dentro de lo que hacemos.

La Ofelia cristiana

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En la Francia del Segundo Imperio comenzó a surgir el tema de la representación de la mártir romana. Vamos a analizar un ejemplo de primer nivel de esta iconografía.

La primera obra de esta temática la hallamos en la madurez del pintor francés Paul Delaroche. Se trata de Mártir cristiana ahogada en el Tíber en tiempos de Diocleciano, fechada en 1853. Aunque la representación de mártires romanas en este período son realizadas por  pintores críticos con la iglesia, no debemos ver en esta obra ningún atisbo de heterodoxia: Delaroche es un sincero pintor cristiano que aborda en su producción temas cristológicos, hagiográficos y veterotestamentarios, a la par que se dedica a la pintura de historia y al retrato.

Según parece el cuadro fue concebido por el autor en una grave enfermedad que podría haberle costado la muerte. Podríamos hablar de que el cuadro es en cierta manera una visión casi póstuma del autor. La descripción que acompaña al catálogo de 1858 de la obra de Delaroche dice así:

Une jeune Romaine n’ayant pas voulu sacrifier aux faux dieux, est condamnée à mort et précipitée dans le Tibre, les mains jiées; le soleil est couché derrière les rives sombres et nues du fleuve; deux chrétiens aperçoivent le cadavre de la jeune martyre, qui passe devan eux, emporté par les flots”.

La obra tiene un notable carácter romántico: la hermosa joven, cuyas manos están aún atadas, flota en unas aguas turquesa, y, aunque es de noche, el halo de santidad ilumina su rostro. En las sombras dos cristianos se percatan de la escena y acuden a recoger su cuerpo, tal y como sucede en las leyendas hagiográficas de los mártires.

Esta estampa provocó la reacción del agudo crítico Theophile Gautier quien la bautizó como la “Ofelia cristiana” por el paralelismo con su coetánea Ofelia del prerrafaelista Millais.