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El Santo Grial

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Si hay un objeto lleno de misterios y enigmas en la cristiandad, ese es, sin lugar a dudas, el Santo Grial.

Supuestamente es la copa que compartió Jesús con sus doce apóstoles en la Última Cena.

Pero el Grial pasó sin pena ni gloria hasta que, en la Edad Media, como veremos, surgieron una serie de leyendas que hablaban del Grial como un objeto mágico. Tanto fue así, que los nazis en su disparatada carrera en busca de objetos de poder, recorrieron el mundo en su busca.

Locuras aparte, el Grial es un símbolo, un objeto devocional, un tesoro conmemoratívo del punto crucial del cristianismo y sobre el que se asienta la Iglesia: la eucaristía.

Pero lo curioso es que nadie habló del Grial hasta la Edad Media. Ahí empezamos nuestro relato de hoy.

Rogelio de Egusquiza. El Santo Grial (1893).

El cuento del Grial

La primera referencia al Grial data del año 1180 aproximadamente en Francia. Allí, el bardo Chrétien de Troyes compuso un texto incompleto, llamado El cuento del Grial, en el que apenas se menciona este mágico objeto, que habría sido el protagonista de la segunda parte de esta obra, que quedó inconclusa.

El libro sí que nos da a conocer a dos protagonistas que luego aparecerán en leyendas posteriores sobre el Grial: Perceval, el héroe, y Galván, su contrapunto.

De esta narración contamos con diversas ediciones en castellano. Una que yo recomiendo es la de Alianza Editorial que se puede adquirir en edición de bolsillo pero fantásticamente editada.

Apenas unas décadas después, en territorio germano, será otro poeta, Wolfram von Eschenbach, el encargado de dar vida al Santo Grial. Lo tenemos en su poema épico titulado Parzival.

Viene a completar lo que nos decía Chrétien de Troyes: sir Perceval, caballero de la Mesa Redonda de la corte del rey Arturo, es comisionado para la búsqueda del Santo Grial.

Los filólogos han ido más allá y han encontrado una fuente anterior, aunque incompleta, donde se habla del Grial, también de la mano de von Eschembach: Titurel, un romance incompleto escrito aproximadamente en 1217.

Para conocer a fondo Parzival, podemos mencionar la edición de Siruela, que como siempre hace un trabajo de edición impecable.

La muerte de Arturo

William Morris, Edward Burne-Jones y John Henry Dearle, ‘Sir Galahad, Sir Bors y Sir Perceval encuentran el santo Grial’, tapiz con urdimbre de algodón y trama de lana y seda, 1890-94.

La fuente para los temas griálicos en Gran Bretaña vendría unos siglos después con la obra La muerte de Arturo de Thomas Malory datada aproximadamente en 1485. Esta fuente británica es, probablemente, la que más ayudó a difundir la leyenda de la santa copa.

Ya en el siglo XIX, este texto dio lugar a toda una serie de obras artísticas relacionadas con este tema de la mano de pintores prerrafaelitas como Edward Coley Burne-Jones o Dante Gabriel Rossetti. Una de ellas fue un inmenso tapiz realizado por Morris & Co. en la década de 1890 que ilustra la leyenda del Santo Grial y que vimos en Madrid en la Fundación Juan March en 2012. Aquí te dejo el enlace al catálogo de la exposición “William Morris y compañía: el movimiento Arts & Crafts en Gran Bretaña“.

Precisamente, con motivo de esa exposición, te dejo el audio de la conferencia magistral que impartió Victoria Cirlot, también en la March, titulada “El mito del Grial en la literatura y en el arte” y que nos cuenta, mucho mejor que yo, toda la historia del surgimiento de la leyenda del Grial.

Y por último, para refexionar sobre el significado del mito del Santo Grial, te propongo un texto brillante, de mano de Joseph Campbell, que fue uno de los mayores expertos mundiales en mitología, y de quien la editorial Atalanta está traduciendo toda su obra al castellano.

¿Cuál es el verdadero Grial?

Fresco de la Santa Cena en la iglesia de san Isidoro de León.

Parecía que desde el siglo XX había un cierto consenso en que el Grial verdadero estaba custodiado, nada menos, que en la catedral de Valencia. Se compone de una piedra de Calcedonia fechada en el siglo I con un pie y un asa metálicos de una época posterior.

Los historiadores contemporáneos han tratado de dar veracidad a esta historia, y han trazado una ruta de este objeto que va desde Judea a Roma y de Roma a Hispania. Después aparece en el Reino de Aragón, concretamente en San Juan de la Peña en el siglo XII para pasar después a la Aljafería en Zaragoza. Por fin, en el año 1424, el rey Alfonso el Magnánimo trasladaría el Cáliz a Valencia por la ayuda de este reino en las luchas mediterráneas del monarca. Y desde ese momento se conserva allí.

Pero la polémica saltó en 2014 cuando dos investigadores, Margarita Torres Sevilla y José Miguel Ortega del Rio, propusieron que el verdadero Grial era una copa custodiada en la iglesia de san Isidoro de León. No obstante, la comunidad científica sigue apostando hoy en día por el cáliz valenciano.

El fuego invisible

Ábside de San Clemente de Tahull. Museo Nacional de Arte de Cataluña.

La literatura contemporánea también se ha hecho eco de la historia del Grial. No puedo dejar de citar El fuego invisible, de Javier Sierra, Premio Planeta 2017. Como siempre dice Javier, si los ensayos sirven para plantear preguntas, la literatura está, de algún modo, para responderlas. Así que las páginas de El fuego invisible nos llevan más allá de la búsqueda del objeto para centrarse en la introspección y el sentido último que tiene esta sagrada copa para aquél que decide buscarla. De alguna manera este camino interior supone también un rito iniciático. Así que si queréis conocer la respuesta al Grial que nos ofrece Javier Sierra no dejéis de leer este brillante título.

Robert Jordan y la mitología céltica

Andoni Pérez Pérez

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Robert Jordan y la mitología céltica: influencia y permanencia.

En los años 1990, la rueda de la industria de la fantasía épica giró y dió luz a uno de sus mayores renovadores: Robert Jordan (1948-2007). La saga salida de su pluma es conocida como La Rueda del Tiempo (1990-2013) y es uno de los referentes imprescindibles de las últimas décadas en lo que a fantasía se refiere. El tema que nos interesa en el día de hoy es el proceso creativo de este autor. 

Para la creación de su mundo, Robert Jordan bebe de infinidad de religiones (Islam, Budismo, Hinduismo, etc.) y culturas (nórdica, clásica, postmoderna, etc.). Obviamente, este hecho no es una excepción: todos los autores en mayor o menor medida construyen su mythos mediante la absorción de elementos de la realidad. Tolkien no creó de la nada los elfos (de origen germánico), los enanos (de origen nórdico) o los demonios (de origen hebreo/arábigo). Sin embargo, entre todas sus referencias, en este artículo observaremos la influencia de la cultura céltica y, conectado a ella, artúrica. Acerquémonos, pues, a este mundo.

Creación onomástica: un nuevo puente entre realidad y ficción.

La relación de este autor con la cultura céltica es muy interesante: además de los eventos y la semejanza de los personajes con elementos de esta cultura, el mayor puente con el mundo céltico se edifica a través de los nombres propios. Es decir, los nombres de los personajes, lugares, etc. del microcosmos formado por el autor se asemejan fonéticamente a referentes propios del macrocosmos. Es más, no solo se asemejan fonéticamente, sino que, si conocemos los referentes a los que se refieren, es posible encontrar interesantes paralelismos que ayudan a dotar de profundidad la obra del autor. Observemos algunos paralelismos entre este microcosmos y el macrocosmos.

Personajes: Rand al’Thor y la Espada de Luz, Thom Merrilin.

Portada de “Una memoria de Luz” .

El protagonista de esta gigantesca historia es un granjero joven, alto y fuerte. Sin ser consciente de ello, a su alrededor se entreteje una profecía que le posiciona como un poderoso caudillo que debe combatir las fuerzas del mal. A lo largo de la historia veremos cómo el protagonista toma conciencia de su destino y actúa respecto a él. ¿Un caudillo legendario que vive su juventud en las sombras del anonimato? ¿A quién nos podría recordar? La respuesta es obvia: el legendario rey Arturo. Si nos fijamos, al’Thor y Arthur se asemejan, ¿no? Un interesante apunte: Rand será portador de una Espada de Luz que nos puede hacer recordar a uno de los tesoros de los legendarios reyes celtas, la Claíomh Solais (del gaélico, Espada del Sol). 

El referente de Thom Merrilin en el macrocosmos tampoco debería ser muy complicado de adivinar. Este es, como no, el poderoso mago Merlín. En la historia, Thom Merrilin es un juglar muy sabio que dota de guía a nuestro protagonista. Esto nos puede hacer recordar a la relación de maestro-alumno que tenían el joven Arturo y su confidente Merlín.

Ubicaciones y festividades: Caemlyn, Bel Tine.

Tarjeta de felicitación de Caemlyn diseñanada por coldwitch.

La capital del reino en el que vive nuestro protagonista (Andor) es la magnífica ciudad de Caemlyn, una magnífica ciudadela construida mediante la magia que sirve como nexo de las distintas aventuras que se van construyendo a medida que evoluciona la saga. Si jugamos un poco con los nombres recuerda a la legendaria Camelot, sede de la Mesa Redonda y centro político de la Bretaña unificada. En un ámbito menos físico, Robert Jordan inicia su historia con una fiesta que da fin al invierno: Bel Tine. Si conocemos un poco de cultura céltica es posible relacionar esta festividad con la fiesta de Beltane (en España, se le puede conocer como el Beltanario), evento donde, como en la historia, se prenden hogueras honoríficas y las doncellas se decoran con hermosas flores.

Étnias: Tuatha’an y las Aes Sedai, Tar Valon.

Un Tuatha’an Mahdi invitando a los visitantes al pueblo Errante.

Para dar fin a nuestro artículo, nos acercaremos a un entorno más feérico y oculto. En las novelas, los protagonistas se encuentran con los Tuatha’an, amigables nómadas que sienten una intrínseca relación con la naturaleza, pasivos para la violencia pero activos para los bailes y el jolgorio. Este nombre nos puede llevar a relacionarlos con los Tuatha Dé Danann, los altos reyes de Irlanda. Aunque esto parezca muy lejano como para relacionarlo con nuestros tiernos y compasivos compañeros, es necesario mencionar que estos habitantes fueron quienes, según las leyendas, trajeron el culto druídico a Irlanda. Es decir, los Tuatha Dé Danann, al igual que los Tuatha’an, poseyeron una notoria relación con la naturaleza.

Por último, tenemos a las Aes Sedai: magas poderosas que bien pueden ser hermosas y buenas, bien pueden ser terribles y oscuras. En el imaginario popular céltico encontramos, a su vez, a las aos sí (del gaélico aes sídhe), pequeñas hadas o élfillos. El propio Robert Jordan admitió tomar a estos seres sobrenaturales como inspiración, de una u otra forma. Es más, el lugar donde viven las magas de esta saga fantástica es Tar Valon, nombre que quizá nos recuerde a la legendaria tierra de las hadas: Ávalon. Curiosa semejanza, ¿no?