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Juana de Arco, un icono del fin de siglo

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Si hay una figura que destaque en la historia de Francia, tanto por el carácter sobrenatural de sus visiones como por la injusticia de su muerte, esa es, sin lugar a dudas, Juana de Arco. Hoy nos acercamos a la recuperación de la imagen de esta santa por parte de Francia en el siglo XIX.

De heroína a mártir

Juana de Arco, ​también conocida como la Doncella de Orleans, nació en Domrémy en 1412 y falleció en Ruan en 1431. La historia cuenta que tuvo visiones del Arcángel Miguel, de Santa Margarita y de Catalina de Alejandría, quienes le guiaron para que ayudara a Carlos VII y liberara a Francia de la dominación inglesa en la Guerra de los Cien Años.

Pero su triunfo se tornó en tragedia. En 1430 fue capturada por un grupo de nobles franceses aliados de los ingleses. Fue después entregada a estos y procesada por el obispo Pierre Cauchon. La tragedia se cernía. Fue declarada culpable y el duque Juan de Bedford la quemó en la hoguera en Ruan el 30 de mayo de 1431, apenas con 19 años de edad.

El terrible final

Jules Michelet, el gran historiador francés del siglo XIX, nos narra el proceso de Juana de Arco por la Inquisición en 1431. La acusación primera fue de magia, pero la que consiguió mayor convenio fue la de herejía. Juana fue interrogada pero no torturada. Los ingleses presionaron a los franceses para que Juana fuese condenada a muerte. Y de este modo, un proceso viciado de principio, llevó a Juana de Arco a la hoguera. Mientras las llamas ascendían por su cuerpo y la conducían al otro mundo, según un testigo: “La escuchamos, añaden, invocar a sus santas, su arcángel, repetir en el fuego el nombre del Salvador… Finalmente, dejando caer su cabeza, exhaló un profundo grito: ¡Jesús!” (Michelet, Jules. Juana de Arco. Fondo de Cultura Económica. México D. F., 1986, p. 132.).

Puedes leer la historia de Juana de Arco contada por Michelet en este enlace.

La imagen de Juana de Arco en la Francia de fin de siglo

A lo largo del siglo XIX, se prodigaron las imágenes de Juana de Arco, sobre todo en el ámbito francés, que la reclamó como figura icónica de la patria gala. Juana va a ser representada en los distintos pasajes de su vida: la iluminación, la batalla, victoriosa, procesada y muerta en la hoguera. Así, contamos con numerosos lienzos y estatuas de la Doncella de Francia a lo largo del siglo, a cargo de Ingres, Henri Revoil, Paul Delaroche o Adolphe-Alexandre Dillens y esculturas de Emmanuel Frémiet, Paul Dubois o Henri Chapu. Es reseñable la interpretación que hace del tema Paul Gauguin en 1889. Fuera de las fronteras visitarán también el tema los Prerrafaelitas: Millais, Rossetti, Annie Louisa Swynnerton, William Blake Richmond o Frank Dicksee.

Frank DuMond. Frontispicio para Personal Recollections of Joan of Arc. 1896.

En Juana de Arco concurre también el paradigma de santa martirizada: el triunfo sobre la muerte. Además, como las santas barbadas, Juana es una virgo fortis, una mujer guerrera, con atributos tanto femeninos como masculinos. La iconografía finisecular va a retratar a la Dama de Orleans con coraza, como guerrera, y con larga cabellera pelirroja, como doncella. Es una suerte de combinación exitosa de la andrógina del fin de siglo. Un autor foráneo cantará también a Juana de Arco. Es Mark Twain en su obra titulada Personal Recollections of Joan of Arc, by the Sieur Louis de Conte, publicada seriada en el Harper’s Magazine en 1895 y apareció en forma de libro en 1896. El texto pretende ser una traducción de un antiguo manuscrito en el que Louis de Contes narra en primera persona los tres hitos clave de la vida de Juana: su juventud en Domrémy, como guerrera bajo las órdenes de Carlos VII y su juicio inquisitorial en Rouen. En la versión ilustrada de 1896 cabe señalar el frontispicio de Frank DuMond titulado Jeanne D’Arc Martyr cargado de simbolismo. Juana ataviada con una túnica blanca está atada a un poste sobre la pira inquisitorial. Su bello rostro tiene la mirada perdida hacia la larga cruz que se presenta ante ella. Al fondo la Catedral de Rouen y debajo un prelado que parece aclamar la sentencia de muerte a los presentes. Esta imagen está flanqueada por dos grandes espadas, símbolo del combate de Juana por Francia y en las esquinas superiores dos cruces góticas en piedra que parecen continuar las grisallas de esculturas de un santo y de la Virgen a ambos lados. Arriba, en letras góticas aparece la cartela “JEAN D’ARC MARTYR”.

Octave Denis Victor Guillonnet. Portada para el libro Jeanne d’Arc de Frantz Funck-Brentano. 1912.

Para culminar el tema de Juana de Arco tenemos otra representación de bibliofilia. Nos remitimos a un libro escrito por Frantz Funck-Brentano en 1912, en cuya edición parisién ilustrada por Octave Denis Victor Guillonnet se muestra una portada tremendamente impactante: Juana de Arco crucificada. La doncella está vestida de armadura, con el cabello corto pero con formas femeninas, abriendo los brazos, en pose crucificada. Sutilmente, sobre el fondo amarillo, se distingue una forma de cruz trazada a base de flores de lis. Es una forma alegórica de expresar el martirio sublime de Juana de Arco, que más que con su santidad, la vincula directamente con la propia imagen de Cristo.

Una recomendación

Fotograma de La pasión de Juana de Arco.

Sin lugar a dudas, la mejor película que se ha rodado sobre Juana de Arco es la versión del cineasta danés Carl Theodor Dreyer titulada La pasión de Juana de Arco de 1928. La película se centra en el proceso de la santa y está protagonizada por Maria Falconetti que hace un papel excepcional. La puedes ver en Filmin.

Pinturas astrológicas en el Palacio Schifanoia

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Adivinación en el corazón de Ferrara

Una de las pruebas que atestiguan la importancia que tuvo en su época el Tarot de Mantegna es la influencia de esta serie de grabados en la creación del ciclo pictórico del Palacio Schifanoia de Ferrara. Nos pone sobre esta pista Aby Warburg, el creador del método iconológico, y que supo ver, más allá de las similitudes formales, la presencia de los dioses olímpicos figurados en el mazo de Mantegna y que aparecen en la conocida como ‘Sala de los meses’, de fuerte componente astrológica.

Hagamos un poco de historia. En la corte de la familia d’Este, gobernadores de Ferrara, estaba muy presente la magia y la adivinación. Borso d’Este, quien mandó pintar esta sala, tenía todo un equipo de asesores que le ayudaban a tomar sus decisiones. Así, tenemos a Petro Bono Avogaro, astrólogo de la corte, que se dedicaba a elaborar presagios anuales, Carlo da Sangiorgio, geomante, para las consultas en la toma de decisiones, y, por último, Pelligrini Prisciano, bibliotecario e historiador. Este último, señala Warburg, fue el verdadero ideólogo detrás de la sala astrológica. La manufactura de la decoración fue de la mano del pintor Francesco del Cossa.

En su origen, esta estancia constaba de doce paneles verticales asociados cada uno de ellos a los dioses y a los signos del Zodiaco. Lamentablemente solo se han conservado siete de ellos. La estructura es similar en cada muro, pues están divididos horizontalmente en tres partes iguales. En la superior están representadas las vidas y andanzas de los dioses clásicos, con un dios dominante y su correspondiente signo del Zodiaco. Así tenemos a Palas para Aries en el mes de marzo, Venus para Tauro en abril, Apolo para Géminis en mayo, Mercurio para Cáncer en junio, Júpiter y Cibeles para Leo en julio , Ceres para Virgo en agosto y, por último, Vulcano para Libra en septiembre.

En la parte intermedia aparece representado el signo zodiacal correspondiente y, debajo de él, los tres decanos en los que la tradición astrológica divide cada uno de ellos. Aquí entramos en un terreno que ha suscitado muchas dudas. No hay una fuente clara que nos hable de los decanos tal y como están representados en el Palacio Schifanoia. Hay diversas teorías que nos hablan que estos decanos podrían seguir un sentido inverso al de los signos del horóscopo, lo que habría dificultado su interpretación. Desde luego, este elemento nos habla de una gran erudición del pensador que ideó la sala, pues no solo debía conocer en profundidad la mitología clásica y la Astrología, sino que debía tener acceso a fuentes todavía sin identificar para elaborar el programa de los tres decanos de cada signo.

Por último, en la franja inferior, el Príncipe Borso d’Este mandó representar los triunfos y gestas de su reinado a la cabeza de Ferrara.

Además de esta conexión con el Tarot de Mantegna propuesta por Aby Warburg, las notas bibliográficas nos hablan de mazos de cartas de tarot en Ferrara, antes incluso que los tarots Visconti, que son los más antiguos conservados. Los que se conservan de Ferrara son algo posteriores en el tiempo pero suponen también un ejemplo del tarot de los orígenes.

Henry Fuseli y el imaginario sobrenatural

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Brujas, literatura y mitología

Henry Fuseli, Titania y Bottom. Tate Gallery, Londres.

Henry Fuseli es una figura importantísima en lo que se refiere a la configuración del arte romántico: es un precursor, un iluminado; pero quizá su producción se haya visto un tanto eclipsada por el genio de William Blake (coetáneo suyo, aunque algo más joven), quien fue admirador de su obra. Aquí vamos a dar solamente unas pinceladas sobre la obra de este pintor y a hacer hincapié en sus trabajos más singulares, que son a la vez los más misteriosos.

Debemos remontarnos a los comienzos de este genial pintor. Nacido Johann Heinrich Füssli en Zúrich en 1741, cultivó el dibujo y la pintura, además de la historia del arte y la literatura. Fue en su Zúrich natal donde surgió su fascinación por el mundo británico. En la escuela, bajo las enseñanzas de Jacob Bodmer, descubrió a dos colosos: Shakespeare y Milton, que fueron una influencia decisiva en la obra de nuestro autor. De hecho, el joven Heinrich se mudó muy pronto a Londres, donde se daría a conocer con su nombre adaptado al inglés, por el que es popularmente conocido: Henry Fuseli. Cabe mencionar que tras unos años en Inglaterra, como no podía ser de otra manera en los grandes pintores de la época, acudió a Roma para aprender mediante la observación de los grandes maestros del Renacimiento, fundamentalmente de Miguel Ángel. Después volvió de nuevo a Inglaterra, donde se asentó definitivamente y desarrolló su obra de madurez.

Shakespeare

Recién llegado a Londres, Fuseli empezó a trabajar en dibujos sobre las obras de Shakespeare destinadas a la Shakespeare Gallery, donde se exhibían lienzos de distintos autores que ilustraban pasajes de las obras del literato inglés. Los temas le resultaron muy sugerentes y buscó siempre en ellos el elemento sobrenatural. Más adelante llevó a los lienzos algunos de estos trabajos. nos vamos a detener en dos, los relacionados con Sueño de una noche de verano y Hamlet.

Titania y Bottom (1790) es una obra que rebosa fantasía y está extraída del acto IV del Sueño de una noche de verano. Oberón está enfadado con la reina Titania y lanza un conjuro sobre ella: se enamorará de Bottom, cuya cabeza se ha convertido en la de un asno debido al hechizo del pícaro Puck. Bottom ocupa la posición central de la escena, dado que es quien sufre la peor suerte y en él recae el elemento sobrenatural (la transformación monstruosa). A su lado está Titania, enamorada, con toda su cohorte de hadas alrededor. Junto a ella Fuseli coloca libremente diversos personajes, como la joven de la derecha, que lleva a un enano con una correa y podría simbolizar el triunfo de la juventud sobre la vejez. El autor hace otra versión del tema de tamaño más reducido y con menos personajes donde el protagonismo de Bottom refleja todavía más este elemento sobrenatural. Fuseli parece sentirse fascinado por su transformación. Quizá el híbrido de hombre con cabeza de burro le hiciera pensar en el dios Set de la mitología egipcia.

Mitología nórdica: Thor

Henry Fuseli, Thor golpeando a la serpiente Midgard. Royal Academy of Arts, Londres.

Al hilo de Hamlet, es posible que Fuseli se sintiera atraído por la historia de Dinamarca. Así caería en sus manos el libro Introducción a la historia de Dinamarca de Paul Henri (1755), traducido al inglés por Thomas Percy. Este libro incluía una traducción de la Edda en prosa, uno de los textos fundamentales para conocer la mitología nórdica. De su lectura extrajo Fuseli el tema para uno de sus lienzos más monumentales: Thor golpeando a la serpiente Midgard, de 1790. De nuevo está presente el elemento sobrenatural: la figura de un dios en batalla contra un ser mítico (la gran y malvada serpiente Midgard, que solo podía ser derrotada por el dios más poderoso).

La obra representa la lucha entre Thor y esta serpiente sagrada. Dicha historia, como comentamos, forma parte de la Edda en prosa de Snorri Sturlson, del siglo XIII. En el capítulo XLVIII de esta obra se narra cómo Thor, hijo de Odín y miembro de la estirpe de los Ases, uno de los dioses más poderosos, tiene que luchar con la serpiente Midgard. para ello comanda una pequeña embarcación junto al gigante Hymir. Thor le corta la cabeza a un buey y la utiliza como anzuelo para atraer a la mágica y poderosa serpiente. Midgard cae en la trampa y en ese momento Thor y la serpiente se miran a los ojos. En ese instante Hymir corta el anzuelo y libera a la serpiente, que vuelve de nuevo al agua; pero a Thor le da tiempo a blandir su martillo Mjolnir y golpear la cabeza de Midgard, matándola así.

Si observamos cuidadosamente el lienzo, podemos descubrir los elementos de la historia: abajo, formando una espiral, vemos a la grandiosa serpiente Midgard atrapada en el anzuelo. Detrás, en el barco, están Thor e Hymir. Thor tiene el sedal en una mano y alza al cielo su poderoso martillo para matar a la serpiente. El gigante está asustado y decide liberar al reptil, pero ya es tarde: Thor la matará con su golpe.

La composición es espectacular, con el todopoderoso Thor desnudo en un contraposto, como si fuera una estatua griega. Aquí Fuseli se adelantó a la pintura del desnudo masculino que proliferaría en el arte del siglo XIX. La serpiente también es impresionante: tan grande y fuerte, pero retorciéndose de dolor bajo la fuerza de Thor.

La escena se sitúa en un paisaje oscuro (de noche, entre las sombras), seguramente por influencia de los ambientes descritos en la literatura gótica que surge justo en ese momento, a finales del siglo XVIII, cuando Fuseli consigue su reconocimiento como pintor.

Las brujas

Un tema que el autor cultivó varias veces a lo largo de su producción es el de las brujas. De nuevo se trata de un contenido sobrenatural, pues Fuseli se sentía atraído por los conocimientos que poseen las hechiceras sobre la naturaleza y los poderes sobrenaturales. Este tema aparece en varias de sus obras, como es el caso de El niño cambiado en la cuna de 1780, donde una bruja lleva a cabo este horrible hecho; o del dibujo titulado La bruja y la mandrágora, de 1812, donde se ilustra un pasaje del libro Masque of Queene de Ben Jonson. En este último Fuseli trató de significar esa admiración por lo sobrenatural. con ese dibujo contribuyó a forjar el arquetipo de la hechicera como mujer anciana, escondida tras una caperuza, que conoce a los seres del más allá. En esta ocasión, la mandrágora que la bruja observa está dotada de vida; es un pequeño personaje antropomorfo unido a la planta en sí. Se trata de la creencia en el anima mundi: todos los seres de los reinos (mineral, vegetal y animal) están dotados de alma.

Otro ejemplo reseñable respecto a la pintura de brujas es el lienzo La bruja nocturna visita las brujas de Lapland (1796), inspirado en un pasaje de El paraíso perdido de Milton. En este cuadro la bruja nocturna aparece como un ser espectral: es una entidad demoníaca que llega desde las alturas montada en un caballo, y su figura iluminada se acerca al lugar de la acción. Debajo de ella aparecen nueve perros infernales que la acompañan; seres relacionados con el pecado en El paraíso perdido. En primer plano contemplamos a una de las brujas de Lapland cubierta con una capa (tal y como aparecían representadas las hechiceras antes mencionadas). tiene capturado a un bebé que va a ser asesinado, como así delata el cuchillo que vemos surgir en la parte inferior del lienzo. A la derecha aparecen las demás brujas de Lapland contemplando la escena. Estamos, pues, ante un cuadro terrible que representa un sacrificio humano: el derramamiento de sangre inocente para servir al mal. Un lienzo terrorífico.

El paraíso perdido

Reseñábamos al comienzo que Fuseli había participado en la Shakespeare Gallery. a posteriori también tomó parte en la Milton Gallery, donde fundamentalmente se rendía tributo a la obra cumbre de este escritor, El paraíso perdido (1667). Fuseli presentó allí varios lienzos; entre ellos el ya mencionado La bruja nocturna visita las brujas de Lapland, que ilustraba un pasaje del Libro II de esta obra. Pero donde queremos hacer hincapié en esta ocasión es en otro personaje misterioso: el Lucifer de Milton. Y es que la figura del Ángel caído que se esboza en El paraíso perdido diverge del diablo tradicional. Como sabemos, desde la Edad Media hasta el siglo xix la representación del demonio en el arte era la de un ser monstruoso, como un dragón, a veces con una segunda cabeza en el vientre o tres terroríficos rostros.

Es aquí donde tenemos que señalar la novedad: Fuseli representa al maligno de manera diferente a la luz del Paraíso perdido. Milton nos habla de Lucifer (cuyo nombre significa ‘portador de luz’), que es un personaje atractivo y rebelde pero no por ello malvado, sino transgresor. Fuseli se hace eco de esta interpretación, como así vemos en algunos lienzos para la Milton Gallery donde Lucifer aparece representado como un bello ángel.

Esta iconografía de Lucifer como hermoso ángel rompe con la representación tradicional e inicia una tradición que continúa William Blake, seguidor de Fuseli (recordemos que este pintor va a reinterpretar El paraíso perdido, tanto en su obra poética como pictórica). Dicha tradición se consolidará a lo largo de todo el siglo XIX (El ángel caído de Bellver en el parque del Retiro madrileño y El genio del mal de Geefs en la catedral de san Pablo en Lieja serían dos ejemplos), y culminará en el fin de siglo con autores como Rodin, cuyo Pensador está sentado sobre Las puertas del infierno, u otros simbolistas (por ejemplo, Franz von Stuck) que representan al diablo como hombre y no como monstruo.

Como hemos visto, Fuseli desvela a través de su obra un interés notable por lo misterioso. De hecho, él es un pionero en lo que a la pintura de lo sobrenatural se refiere, pues desde que los primitivos nórdicos, como El Bosco, representaran su visión infernal en obras sin parangón, el arte europeo del XVIII había caído en el recargado barroco o el cotidiano costumbrismo. Fuseli es un protorromántico que rompe con sus contemporáneos y cultiva en la pintura las nuevas ideas del individuo subjetivo. es, además, el primero en cuestionar desde el arte la figura del diablo como ser maligno. A la vista de sus riquísimas obras relacionadas con lo misterioso, podemos afirmar que en el arte europeo hay un antes y un después de Fuseli.

Meteora: tocando el cielo con los dedos

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Los Monasterios bizantinos elevados del norte de Grecia

Este sábado nos vamos hasta Grecia, a un lugar tremendamente sobrecogedor, tanto desde el punto de vista natural como artístico. Vamos a hablar de Meteora, cerca de Kalambaka, en el norte de Grecia. Allí tenemos un complejo religioso de la iglesia ortodoxa denominado los “monasterios de Meteora”, que quiere decir, literalmente, “monasterios suspendidos en el cielo”. Este nombre deriva de la geografía de este lugar, pues tenemos unas formaciones rocosas de piedra arenisca que se elevan hasta unos 250 metros sobre el nivel del suelo y justo encima se ubican los monasterios.

Para que te hagas una idea de cómo es este lugar, tengo que mencionar que en la serie Juego de Tronos el “Nido de Águilas” está localizado en este lugar.

Para conocer cómo fueron construidas estas construcciones increíbles para su época, tenemos que remontarnos al siglo XIV, fecha en la que se datan los primeros asentamientos en este lugar. El método constructivo, puesto que ya nos hallamos en el siglo XIV, fue a base de grúas y poleas. Recordemos que en ese período ya se habían elevado las grandes catedrales góticas y, aunque estamos en el mundo ortodoxo, las técnicas de construcción de estos monasterios responden a la tecnologías que ya se conocían en la época.

La pregunta interesante es el porqué de estas construcciones en un lugar tan inaccesible. La cuestión es que tenemos a un monje, Atanasio, que fue expulsado del Monte Athos, también en Grecia, que era el primer foco de la iglesia ortodoxa en la época, y decidió construir su propio monasterio en estas rocas gigantescas, y fundó el monasterio que hoy conocemos como Gran Meteoro.

Aunque lo lógico sería pensar que estos monasterios se elevaron tanto a lo alto para estar más cerca de Dios, que también, la realidad es que querían estar a salvo de los turcos y los albaneses, hostiles al cristianismo. Así que tenemos una doble finalidad: religiosa y de protección.

El complejo está formado por seis monasterios principales: el Monasterio de San Nicolás, el de San Esteban, el de la Santísima Trinidad, el de Roussanou, el de Varlaam y el ya mencionado Gran Meteoro.

La mayoría de ellos son visitables, pues se han construido una serie de pasarelas que los comunican y se puede hacer una visita a algunos de estos impresionantes edificios.

Por otra parte, estos monasterios tienen muchos frescos bizantinos. El repertorio pictórico es impresionante. Obviamente nos vamos a encontrar con representaciones de Cristo en Majestad, así como imágenes de la Virgen María con el niño, en una forma que se conoce como Theotokos, que significa “trono de Dios”, en el que el Niño Jesús está sentado sobre María, como si fuera su trono.

Después tenemos también toda una serie de representaciones de santos de la iglesia ortodoxa como San Jorge, San Cristóbal o San Nicolás. Tenemos también a los monjes constructores de estos edificios: Atanasio y Gioasaf, que no son santos, pero que se les conoce como píos.

Pero dentro de esta iconografía tenmos algunas representaciones que son singulares y llaman especialmente la atención.

En primer lugar tenemos un fresco con San Constantino y Santa Elena, como padres del Cristianismo. Y es que en el mundo ortodoxo se les reconocen a ambos como santos, mientras que la iglesia católica solo reconoce a Santa Elena.

A Constantino, el Emperador Romano, tras un sueño que tuvo antes de emprender una batalla, se le apareció una cruz, que debía utilizar como enseña. Así lo hizo y venció en la contienda. Entendiendo esta cruz, como la de Cristo crucificado, fue quien propició el ascenso del cristianismo. Se dice que al morir se convirtió a esta fe y por ello los bizantinos lo consideran santo.

Santa Elena, por su parte, es la madre de Constantino, y cuenta su historia que viajó a Tierra Santa y allí descubrió la cruz de Cristo en el Gólgota. Por ello también se la considera santa.

Además hay una obra que merece la pena comentar: la dormición de San Nicolás. Y es que normalmente solo se representa la dormición de la Virgen, que nos dice que María no estaba muerta, sino dormida, y que subió en cuerpo y alma al Cielo. Entonces tenemos que suponer que San Nicolás, para la tradición ortodoxa, tampoco murió sino que se durmió y su cuerpo ascendió junto con su alma.

Pero el fresco que más me llamó la atención es otro que nos narra una historia mucho menos conocida y que nos daría una pista sobre el paradero de la tumba de Alejandro Magno, que todavía no se ha descubierto. Pues bien, en el Monasterio de Varlaam hay una pintura que representa a San Sissois junto a la tumba de Alejandro Magno, en la que la tapa del sarcófago está abierta y se ven los restos mortales de Alejandro.

Esto nos podría dar una pista sobre una de las tumbas más buscadas de la historia. Se la ha rastreado en Menfis, después en Alejandría, donde se supone que la visitó Julio César, y también cerca de la mezquita Atarina en territorio árabe. El fresco de Meteora nos llevaría hacia algún lugar sagrado del imperio bizantino, una nueva pista para rastrear el cenotafio y los restos del gran Alejandro.

También hay diversos libros interesantes y que nos hablan de la importancia de Meteora. Todos ellos están escritos lógicamente en griego. Datan de los siglos XV, XVI y XVII y entre ellos hay códices musicales que nos refieren cuáles serían los cantos que interpretaban estos monjes en los monasterios. También hay algunos libros miniados con representaciones de algunos santos como San Juan Crisóstomo, uno de los más importantes personajes de la tradición ortodoxa.

Para visitar estos monasterios, hay un recorrido de 17 kilómetros que parte de la ciudad de Kalambaka y que nos lleva por los distintos monasterios. Hay tramos de largas escaleras y puentes entre los distintos edificios y se pueden admirar todos estos tesoros que acabamos de comentar. La entrada tiene un precio simbólico de 3€ y el único requisito es el decoro en el vestir.

El techo astrológico de Mount Stuart

 

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La adivinación y el destino en un palacio escocés

Viajamos a la costa este de la isla de Bute, en Escocia. El lugar elegido es una casa de campo edificada en estilo neogótico como sede de los marqueses de Bute. Fue diseñado por Sir Robert Rowand Anderson para el tercer marqués a finales de la década de 1870, ya que la casa anterior, de comienzos del siglo XVIII construida por Alexander McGill, se incendió en 1877.

En el interior encontramos lo que estábamos buscando: un diseño inspirado en la astrología, el arte y la mitología. Un mapa de las estrellas se puede observar en el techo del Salón de Mármol. Encontramos también una escalera de caracol que sube hasta lo que se cree que es la primera piscina climatizada doméstica del mundo. El edificio está lleno de innovaciones, desde un antiguo sistema telefónico hasta un ascensor de pasajeros de estilo victoriano.

La clave astrológica

 

Las ventanas del Zodíaco y el techo celestial fueron diseñados por Horatio Walter Lonsdale para John Crichton-Stuart, tercer marqués de Bute, a finales del siglo XIX. Los creadores de las vidrieras fueron Worrall and Co, la firma de William Worrall, quien también trabajó en varias vidrieras para el tercer marqués en el castillo de Cardiff. Es probable que el proceso de diseño de las ventanas zodiacales de Mount Stuart comenzara en 1888, con el escultor y arquitecto William Frame (1848-1906), quien trabajó en las ventanas, escribiendo al tercer marqués ese año con gran entusiasmo por el proyecto.

    • Que la intención original era permitir que el mapa estelar se reflejara en un espejo, ya sea en el piso o en una mesa que pudo haber sido destinada al centro de la sala de mármol, o tal vez para imitar una piscina central o impluvium, del atrio romano sobre el que se basa libremente el Salón de Mármol.
    • Otra sugerencia ha sido que Lonsdale cometió un error y que es posible que nunca pudiera “leer” el cielo astrológico.

Aunque no sabemos con certeza cuál de las dos explicaciones es la verdadera, Rosemary Hannah detalla el proceso de diseño del Salón de Mármol en su publicación de 2012 The Grand Designer.

A continuación vemos un extracto del libro de Hannah:

Una cadena ininterrumpida y arremolinada de figuras fluye alrededor del salón. Cada ventana conduce a la siguiente. Escorpio salta para hacer que la balanza de Libra se balancee. Venus sale en Piscis, y debajo de ella, Cetus se mueve en curvas musculares hacia Aries. Junto a los signos del Zodíaco aparecen figuras míticas cuyas historias entroncan con los temas de las vidrieras. Capricornio está rodeado de ninfas, que la ordeñan para el niño Zeus. Tauro, el toro, aparece enguirnaldado por Europa, mientras él es desafiado por Orión. El mismo (John Crichton-Stuart, 3er marqués de Bute) puede aparecer como un retrato en la ventana dedicada a su propio signo de nacimiento, Virgo.

Incrustadas en las ventanas hay estrellas de vidrio tallado. Se fijaron mediante la misma técnica con la que se incrustaban piedras preciosas en vidrios medievales. Estas estrellas son transparentes, no coloreadas, aunque añaden brillo a la ventana. Cuando el sol brilla, se revela su propósito. Blancas en sí mismas, arrojan color en charcos sobre las paredes y el suelo de la sala, pues son prismas. Usa un elementos de estilo victoriano: colgar un prisma en la ventana para crear un punto de arcoíris en la habitación, lo cual genera un efecto espectacular a gran escala.

Leonora Carrington. Revelación

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Exposición en la Fundación Mapfre de Madrid

Leonora Carrington, militante de la filas surrealistas del arte, tuvo una gran relación con Max Ernst aunque fue de una generación posterior. Con quien sí compartió época fue con Remedios Varo, otra mujer pintora de sueños a la que también apasionaba la magia y el mundo de lo oculto. Ambas artistas llegaron, además, a colaborar.

Biografía

Pintora, escultora y escritora entre otras muchas cosas, Leonora Carrington (Clayton-le-Woods, Lancashire, 1917-Ciudad de México, 2011) fue una de las artistas más relevantes en las filas del surrealismo. Su trayectoria artística estuvo siempre marcada por su agitada biografía, que hizo de ella una persona excéntrica y trágica. Su obra es el fruto de una extraordinaria imaginación, creadora de un mundo estético, simbólico y conceptual no siempre fácilmente descifrable. Sus pinturas, dibujos, escritos, tapices o esculturas nos hablan de aspectos del ser humano como el miedo, el dolor, la alegría, la extrañeza o la felicidad.

Mitología

Leonora Carrington.  El mundo mágico de los mayas (The Magical World of the Mayas), 1964 

Leonora Carrington estuvo siempre fascinada por el mundo de la mitología. En una primera etapa de su vida estuvo cautivada por el mundo celta, del que extrajo algunos elementos iconográficos que representaban a deidades celtas como el dios astado Cernunnos. También se detuvo en personajes reales como en la reina Boudica, con la que se identificó, reivindicando el papel de la mujer en la historia. Y es que podemos también afirmar que Leonora Carrington fue adalid de la causa de la mujer y reivindicó sus derechos, empoderándose con su arte y sus mensajes.

Pero la clave para entender la importancia que la tradición mitológica tuvo en la obra de Leonora Carrington la tenemos en su lectura de La Diosa blanca, ese magnífico tratado de Robert Graves sobre las deidades femeninas primigenias y que fue libro de cabecera para Carrington además de inspiración hacia la búsqueda del eterno femenino.

Tiempo después, residiendo ya en México, halló la segunda gran influencia mitológica en su pensamiento y en su obra: los Mayas. Y es que podemos decir que allí encontró nuevos referentes que plasmar a través de su pintura. Una obra capital, en este sentido, es El mundo mágico de los Mayas, un gran lienzo coral dedicado a esta cultura precolombina y que podemos admirar en la exposición junto a un lienzo de menor tamaño y una serie de dibujos preparatorios.

Magia

El mundo de la magia y el esoterismo también cautivaron a Leonora Carrington y fueron pilares para su obra. Hablábamos antes de La Diosa blanca, pues una lectura como The Mirror of Magic (1948) de Kurt Seligmann le abrió las puertas del ocultismo. Otra vertiente de estos saberes censurados fue su estudio desde muy joven de la Cábala hebrea. Además, pudo profundizar en su estudio al casarse con «Chiki» Weisz, judío procedente de Hungría, además de otras corrientes esotéricas como el gnosticismo, los rosacruces o, muy en especial, las doctrinas del místico ruso George Gurdjieff. Si te interesa rosacruz, tengo publicado un libro sobre los salones rosacruces que tuvieron lugar en París a finales del siglo XIX, un poco antes del nacimiento de Leonora Carrington.

Tarot

Molly Malone’s Chariot [Carro de Molly Malone], 1975

Si hablamos de interés por la magia, es lógico pensar también en la afición de nuestra pintora por el Tarot. En la exposición podemos ver una imagen más que reveladora en este sentido: Carro de Molly Malone, un lienzo cargado de simbolismo arcano, fundamentalmente animal y que evoca uno de los arcanos mayores del Tarot: el Carro. Y es que Carrington, hacia el final de su vida, decidió crear su propio mazo de cartas del Tarot. Se trata de una colección de veintidós arcanos mayores en los que, partiendo del esquema típico del Tarot marsellés, Leonora reinventa su iconografía para hacer suyos estos símbolos. Si te interesa este tema, hay un libro publicado sobre el Tarot de Leonora Carrington que está prácticamente descatalogado. Aunque es caro, si el tema te interesa, merece mucho la pena hacerte con él.

El Cielo de Salamanca

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Una representación astrológica en la Universidad

El techo astronómico de Salamanca (también conocido como el cielo de Salamanca) es un elemento artístico e histórico realmente fascinante. Se encuentra en la antigua biblioteca de la Universidad de Salamanca, una de las universidades más antiguas y prestigiosas de Europa. Este techo data del siglo XV y es una obra realizada por Fernando Gallego y su taller, por encargo del obispo Alonso de Fonseca.

El techo astronómico se caracteriza por su representación detallada del firmamento, que incluye constelaciones y figuras astrológicas. Es un excelente ejemplo de la influencia de la astrología en el pensamiento medieval y renacentista. En esa época, la astrología era considerada una ciencia importante y estaba estrechamente vinculada con la medicina, la filosofía y la religión.

El significado del techo es múltiple. Por un lado, refleja el interés y la veneración por el conocimiento astronómico y astrológico de la época. Por otro lado, también puede interpretarse como una representación de la visión del mundo y el universo según el entendimiento del siglo XV. Este techo no solo es una obra de arte, sino también un testimonio histórico de cómo se percibía el cosmos y su influencia en la vida cotidiana durante el Renacimiento.

El techo está poblado por diversas constelaciones y los doce signos del zodíaco, pintados con gran detalle y precisión. Muchas de las constelaciones están representadas mediante figuras mitológicas, lo que añade un nivel de simbolismo y arte a la obra. Estas figuras mitológicas no solo sirven para identificar las constelaciones sino también para transmitir narrativas y creencias culturales de la época.

Algunas opiniones apuntan a que algunos de esos signos provienen del pensamiento de Claudio Ptolomeo, que, en su obra el “Almagesto”, describió 48 constelaciones.

Así que si pasas por la ciudad salmantina, ya tienes un lugar interesante y mistérico que visitar.

Un poquito de mitología nórdica

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A todos nos suenan Odín y Thor, las valquirias o los saqueadores vikingos. Esta semana nos acercamos a tierras escandinavas y del norte de Europa para aproximarnos a las leyendas que configuran la mitología nórdica. Entra al Valhalla.

Las Eddas

Nadie diría que fue gracias a un monje cristiano el hecho de que conservemos el gran corpus sobre mitología nórdica. Se trata de Snorri Sturluson, que vivió en Islandia entre 1179 y 1241. Durante su vida recopiló de la tradición oral escandinava toda una serie de relatos a los que dio el nombre de Edda. En concreto, la obra de Snorri nos ha llegado en prosa, y se la conoce por ello como Edda prosaica o Edda Menor. Este mismo nombre recibió también otra compilación anónima, esta vez en verso, a la que se conoce como Edda poética o Edda Mayor.

Gracias a estos textos conocemos la cosmogonía nórdica que explica cómo fue el origen del mundo para los escandinavos, cuántos y cómo se caracterizaban sus nueve mundos, entroncados todos ellos por el árbol Yggdrasil, quienes eran los dioses y sus bandos (los Vanes y los Ases) y cómo sería el final del mundo, sobre todo para los valerosos guerreros que cayeran en batalla y que irían a celebrar su muerte al Valhalla con su dios Odín.

Aparte de estos textos, también nos han llegado toda una serie de narraciones conocidas como Sagas, que nos hablan de proezas de héroes nórdicos a caballo entre la fantasía y la realidad. Citaremos, por ejemplo, la Saga de Eirik el Rojo, que narra la llegada de los vikingos a Norteamérica, a un lugar al que llamaron Vinland.

Si quieres disfrutar de estos textos medievales en su forma genuina te recomendamos las ediciones de Alianza Editorial de la Edda Mayor y la Edda Menor, así como todas las Sagas publicadas de forma encomiable por la editorial Miraguano.

Sin duda alguna, los dioses más populares de la mitología nórdica son Odín y Thor. El primero se caracteriza por su sabiduría. Sabemos que galopaba sobre un caballo de ocho patas llamado Sleipnir, acompañado de tres cuervos a través de los que veía a distancia. Cuentan sus leyendas que para lograr la sabiduría se inmoló colgándose en un árbol. Tras unos días al borde de la muerte le fueron reveladas las runas, un alfabeto mágico con el que podía realizar conjuros. A cambio perdió un ojo.

Thor, por su parte, era el dios del trueno, un poderoso guerrero cuyo atributo principal era su martillo Mjolnir. Una de sus historias narra cómo venció con él a la serpiente marina Midgard, tras una terrible pelea a muerte.

Otros dioses del panteón nórdico son Freya, Loki o Balder. Aquí os dejo un vídeo en el que entrevisto a Manuel Velasco, uno de los mayores expertos en España sobre mitología nórdica donde nos habla de estos personajes.

El Ragnarok

Odín sobre su caballo Sleipnir.

El fin del mundo para los hombres del norte era un acontecimiento conocido como Ragnarok, que era una terrible batalla final que conduciría a la destrucción total.

Esta batalla la librarán los dioses, o Ases, liderados por Odín, y los gigantes de fuego liderados por Surt, junto con los jotun liderados por Loki. No solo todos perecerán, sino que casi todo en el universo será destruido.

Para prepararse para esta batalla, las Valquirias, mujeres sagradas que se convertían en cuervo, sobrevolarán los campos de batalla para recoger las almas de los guerreros más valerosos caídos en combate y llevarlos junto a Odín en su palacio conocido como Valhalla donde esperarán hasta la batalla final.

El sacrificio del solsticio de invierno

Carl Larsson. El sacrificio del solsticio de invierno (1914-15).

Si viajamos a Estocolmo, no debemos dejar de visitar el Museo Nacional. Allí, nada más entrar, al subir su escalinata nos toparemos de frente con un gigantesco lienzo obra del pintor Carl Larsson. Se trata de El sacrificio del solsticio de invierno. Allí tenemos la narración de una historia probablemente mitológica que nos habla de un reino sumido en el hambre y la pobreza tras años de malas cosechas. Por ello, el caudillo de la tribu decide sacrificar su vida a los dioses para que vuelva la prosperidad a su pueblo. Si nos fijamos en el centro de la composición, el monarca se quita su capa de piel y queda desnudo. Por su parte, el sacerdote eleva al cielo el Mjolnir mientras que el verdugo prepara su daga a la espalda para llevar a cabo la inmolación. A los lados de la composición vemos los distintos estamentos del poblado que esperan el sacrificio.

Esta historia no sabemos muy bien de dónde proviene. Se cree que una de sus fuentes es un texto del historiador Adam de Bremen.

Un lienzo espectacular no solo por sus dimensiones, sino por esta terrible historia que nos habla de sacrificios humanos en el mundo nórdico. No dejes de pasar a verlo si pasas por la capital sueca.

Mistérica 11 – Especial Vikingos

Portada de la revista Mistérica Ars Secreta 11 – Vikingos.

En la revista Mistérica Ars Secreta dedicamos un número al mundo de los vikingos. Allí podrás encontrar mucha más información sobre este tema: artículos sobre las valkirias, los berserkers, los dioses nórdicos, el mapa de Vinland, los drakkars, la llegada de los vikingos a Sevilla, el camino de San Olav, el primer santo vikingo, la magia rúnica, el lienzo monumental sobre el sacrificio del solsticio de invierno en Estocolmo, así como la verdad histórica tras los personajes de la serie Vikingos. Contamos también con una saga islandesa traducida por vez primera al castellano por Mariano González Campo.

Los secretos de Alphonse Mucha, el padre del Art Nouveau

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Alphonse Mucha es un artista conocido como el gran baluarte del Art Nouveau en el París de fin de siglo. Pero lo que no es tan conocido es su filiación masónica, su conocimiento probable del ocultismo y su reivindicación de los dioses eslavos.

Esta semana nos acercamos a esta figura artística que tanto me apasiona y que tanto esconde si no se le estudia en profundidad.

El éxito en París

Alphonse Mucha había nacido en 1860 en Bohemia, hoy parte de la República Checa, pero en aquel momento estaba bajo el dominio del Imperio Austrohúngaro. Había recalado en París en 1887 para aprender Artes Gráficas y pronto se iba a topar con el éxito en su trabajo. Por una casualidad, un cartelista se puso enfermo y comisionaron a Mucha para diseñar un cartel para la obra de teatro Gismonda, protagonizada por la musa del momento: Sarah Bernhardt, en el Théâtre de la Renaissance en 1895. Tal fue el éxito del cartel y tal la impresión que causó en la diva, que Alfons Mucha se convirtió en su artista de cabecera y no solo diseñó sus carteles sino también decorados y joyas, respondiendo al gusto de la Bernhardt.

A partir de ahí su carrera fue meteórica y diseño numerosos carteles y anuncios publicitarios consolidando su estilo, el cual supuso la génesis de los que hoy conocemos como Art Nouveau.

La exposición de París 1900

Alphonse Mucha. La alegoría de Bosnia-Herzegovina. 1900.

Los eventos más importantes de la época eran las exposiciones universales. Allí las naciones llevaban lo más granado de sus creadores y sus avances científicos para demostrar su apoyo al desarrollo artístico y tecnológico.

Así llegó la exposición universal de París en 1900 en la que Mucha colaboró con dos stands: el de Austria y el de Bosnia-Herzegovina.

Hay que resaltar esta segunda colaboración, pues este país eslavo le pagó un viaje a Mucha a lo largo de sus tierras y es dónde nuestro hombre descubrió la historia del pueblo eslavo y fue consciente de que sus raíces se hundían en esta cultura.

A partir de ahí podemos apreciar la faceta nacionalista de Alphonse Mucha, que desde entonces aparecerá en su arte. Y no solo eso, sino que se volverá un activista de la causa checa y luchará, con sus pinceles y su influencia, contra los austríacos.

Si quieres saber más de Mucha y la exposición universal de París 1900:

Tienda – Jot Down Cultural Magazine – París 1900www.jotdown.es París 1900 es una colección de ocho ensayos que nos hablan de diferentes manifestaciones culturales relevantes en la Ciudad de la Luz en el período que va, aproximadamente, entre 1880 y 1920. Ese corto período de tiempo alumbró novedades tales como el cine, vio nacer el Art Nouveau, admiró las obras de Auguste Rodin o fue un gran espectáculo gracias a la Exposición Universal. También la música

Un “Padre Nuestro” masónico

Dibujo de Le Pater. 1899.

Uno de los aspectos menos resaltados de la trayectoria vital de Mucha es su filiación masónica. Se adentró en este mundo en la Logia de París pero con los años llegó a ser Gran Maestre de la Logia de Checoslovaquia.

En sus comienzos fue comisionado para diseñar un libro con la oración del “Padre Nuestro”, rezo que, por cierto, cumple un papel determinante dentro de la masonería.

Mucha diseño tres planchas para cada estrofa de la oración: un diseño modernista plagado de simbología, un dibujo simbolista en el que, lejos de representar a Jesús o la cruz, solo aparecen figuras femeninas u andróginas, además de una lámina con el texto decorativo de cada párrafo.

Este es sin duda un encargo en el que se mezclan elementos masónicos y ocultistas por igual. Se trata de un gran tesoro de bibliofilia.

Svantovit

Alphonse Mucha. Boceto del dios Svantovit.

Nos adentramos en las obras de arte de Mucha relacionadas con el mundo eslavo y en ellas aparecen muchas veces elementos paganos. Tal es el caso del dios Svantovit, un ídolo de varias cabezas, adorado por estos pueblos desde el Báltico hasta Chequia.

Lo curioso de este dios es que se asemeja a la Trinidad católica representada como una cabeza con tres caras (la Trinidad trifacial) y que hasta el Concilio de Trento fue permitida y que luego se prohibió y destruyó. Así quiá Mucha unió la fe católica de su niñez con el paganismo de su madurez.

Pero hay que hablar de la gran gesta nacionalista de Alfons Mucha: la Epopeya Eslava, que le llevó bastantes años realizar y para la que necesitó recaudar fondos en países como Estados Unidos. Se trata de un conjunto de veinte lienzos monumentales únicos que revisan la historia del pueblo eslavo desde el paganismo (uno está dedicado a Svantovit) hasta la cristianización, con los santos Cirilo y Metodio.

El “estilo Mucha” en Madrid

Alphonse Mucha. Cartel para la Perfumería Echeandía.

Pues sí: la influencia de Mucha y su Art Nouveau llegó a Madrid. Aquí podéis apreciar el cartel que diseñó para la perfumería Echeandía de la capital. Otros artistas madrileños como Eulogio Varela siguieron sus técnicas para realizar muchos más carteles.

Pero también encontramos decoración al “estilo Mucha” en el Casino de Madrid o en una tienda llamada La Vaquería en la capital.

Si queréis saber más sobre las huellas de Mucha en Madrid, y del Art Nouveauen lugares como el cementerio de la Almudena, todo lo tendréis en mi libro Crónicas del Madrid secreto.

Un artículo

Si te has quedado con ganas de más, aquí te dejo mi artículo sobre el Mucha heterodoxo que realicé para el número 3 de la revista Herejía y Belleza.

(PDF) Ocultismo, paganismo y masonería: sincretismo en la obra de Alphonse Mucha | Pedro Ortega Ventureira – Academia.edu “Ocultismo, paganismo y masonería: sincretismo en la obra de Alphonse Mucha”.

Jean Delville: Arte y Ocultismo

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Jean Delville es uno de los principales artistas vinculados a la corriente simbolista de finales del siglo XIX. Nació en 1867 en Lovaina y desde muy joven destacó en el dibujo y la pintura. Por sus inquietudes artísticas y filosóficas, se vio muy influenciado por las corrientes ocultistas que tuvieron su auge en el continente europeo durante la segunda mitad del siglo XIX. Fue uno de los pintores más jóvenes de la corriente simbolista, por lo que en su madurez, debido a su búsqueda del ideal en el arte y el pensamiento, su obra pictórica y literaria quedó eclipsada por las vanguardias. Vivió hasta los ochenta y ocho años de edad sin cesar en sus actividades de pintor, ensayista y ocultista. En este boletín nos vamos a centrar en su época de juventud, donde se fraguaron sus vinculaciones ocultistas debido a la influencia de personajes como Joséphin Péladan, Edouard Schouré, Richard Wagner o H. P. Blavatsky.

Primeras influencias

Podríamos decir que Jean Delville fue un niño prodigio. Destacó desde muy pequeño en el arte del dibujo y a la edad de veinte años participó por primera vez en una exposición a través de una sociedad artística llamada L’Essor. Esos primeros trabajos estaban vinculados al realismo social, un movimiento que denunciaba las penurias de la clase obrera. En este contexto, Delville descubrió una de sus primeras e importantes influencias: la obra poética y literaria de Charles Baudelaire. Realizó un frontispicio para las obras de este autor y una obra inspirada en Les Épaves, un poemario de su compatriota Félicien Rops.

El pintor descubrió que su verdadera vocación era la búsqueda del ideal a través del pensamiento y el arte. Es por esta razón que pronto encontró algunos elementos para dar salida a su idealismo a través de las corrientes ocultistas. En este sentido, una segunda influencia para Delville fue la obra de Richard Wagner, uno de los iconos admirados por la corriente simbolista. Tristán e Isolda primero y, sobre todo, Parsifal después, influyeron en sus convicciones. Pero la manera en que Delville accedió al pensamiento de Wagner fue a través de Le drame musicale, texto del ocultista Edouard Schuré, primer referente esotérico en la obra de nuestro artista. Schuré hizo una singular interpretación de Parsifal, como si la obra encerrara en sí un proceso de iniciación. Las tres partes de la ópera se corresponderían con la preparación, la prueba y la iluminación. Tal fue el impacto en Delville que dedicaría dos lienzos y un dibujo al personaje de Parsifal. La influencia de Schuré en el pintor continuó con la obra cumbre del ocultista, Los grandes iniciados, que sigue publicándose hoy día y fue uno de los libros de cabecera de Delville.

Jean Delville. Parsifal. 1890.

El influjo del andrógino de Joséphin Péladan

Jean Delville estuvo en París en 1887 y allí conoció a otro gran ocultista: Joséphin Péladan. Este se consideraba descendiente de los magos de la antigua Asiria y se autoproclamó sâr, título utilizado por la realeza de ese país. Péladan fundó la Orden de la Rosa Cruz del Temple y del Grial, y se dedicó a la escritura de ensayos y crítica artística dentro de una perspectiva esotérica. De hecho, su pensamiento tenía un fuerte componente estético, y quizá por ello Delville se viera atraído por sus ideas. Péladan organizó en París una serie de exposiciones anuales que se llamaron salones de la Rosa Cruz, y que estuvieron vigentes entre los años 1892 y 1897. Nuestro artista participó entre los años 1892 y 1895. Uno de los ensayos de Péladan, El andrógino, tuvo una influencia directa en la concepción del ideal que Delville estaba buscando. En este punto debemos hacer referencia a dos lienzos del pintor que tienen como tema principal la androginia. Se trata de La escuela de Platón y El amor de las almas.

Jean Delville. El amor de las almas. 1900.

El primero de estos lienzos fue pintado por Delville en 1895 mientras disfrutaba del Prix de Rome de la academia belga. Parece razonable pensar que quisiera responder a esta beca con un cuadro de grandes proporciones y tratase de evocar un tema clásico. Este cuadro va a recoger la ideología que había cultivado, a la que él mismo denominó estética idealista.

En La escuela de Platón, Delville trazó un esquema simétrico con un Platón barbado y togado, dispuesto en el centro de la composición con seis discípulos desnudos y androginizados a cada lado. Se trata, por tanto, de un paralelismo entre Platón y sus alumnos y Cristo y sus discípulos en la última cena. Aquí tenemos esa idea neoplatónica renacentista de la elevación de Platón a la categoría divina, nada más y nada menos, como si fuera Jesucristo. Además del influjo neoplatónico de Péladan, tenemos de nuevo la influencia de los postulados de Édouard Schuré, que establecían que tanto Cristo como Platón habían sido dos de los grandes iniciados de la historia de la humanidad.

Pero volvamos al tema de la androginia. Delville trató de plasmar en el lienzo una belleza espiritual que se sublima a través de la figuración de personajes sexualmente ambiguos representantes de la perfección, arquetipo y símbolo del ideal. El viaje del lienzo de Delville es un discurrir hacia el origen: de Péladan al Renacimiento; del Renacimiento a Platón, cuyas ideas acerca de la androginia plasmadas en El banquete tienen su eco en el pintor. Sin embargo, la idea del andrógino del Banquete, con las entidades dobles anteriores a la caída, también va a ser trasladada a la pintura por Delville en un ejercicio de fusión de los cuerpos femenino y masculino en un todo. Esto se plasma en el lienzo El amor de las almas de 1900.

La tradición alquímica había representado el ser andrógino, el Rebis, como la unión de dos mitades (una femenina y otra masculina) con dos cabezas de hombre y mujer. Muy posiblemente Delville conocía estos dibujos, presentes en tratados esotéricos como el Aurora consurgens, populares en los círculos ocultistas que frecuentaba. Delville sublimaría la imagen de este arquetipo andrógino de la unión de los sexos en un lienzo con dos cuerpos desnudos de mujer y hombre, uno detrás del otro y con los brazos abiertos en una unión perfecta, arquetipo del amor platónico. Pero hay un elemento más que debemos tener en cuenta: la disposición de las dos almas en forma de cruz nos lleva de nuevo a la iconografía de Cristo.

Esta composición no es arbitraria, como no lo era tampoco en La escuela de Platón, y debemos pensar en la intencionalidad de Delville al disponer así los dos cuerpos. Puede tratarse de un doble simbolismo: primero, que el amor profundo y verdadero entre hombre y mujer lleva a la fusión de sus almas, de forma que se llegan a identificar con Cristo (idea de la reunión de los sexos en la figura del Salvador); segundo, la reunificación de ambos sexos en la figura misma de Dios, de acuerdo con toda la tradición esotérica renacentista y su controvertida revisión por los ocultistas a quienes seguía Delville (fundamentalmente Péladan).

El espiritismo

Jean Delville. Mysteriosa o Mme. Stuart Merrill. 1892.

Una práctica de moda en la Europa de fin de siglo fue el espiritismo. Teniendo en cuenta la filiación ocultista de Jean Delville, no es de extrañar que se sintiese fascinado por las sesiones mediúmnicas. Tenemos una evidencia de ello en uno de sus cuadros más enigmáticos. El título no está claro; lo conocemos como La Mysteriosa o Retrato de Mme. Stuart Merrill, pero no se sabe a ciencia cierta quién es la mujer retratada en el lienzo. La pista sobre su identidad proviene de Olivier Delville, hijo del autor, en cuya biografía refiere que el poeta Stuart Merrill tenía una casa en Forest, Bélgica (localidad donde vivió Jean Delville), y que su esposa era admirada por el artista, tanto por su belleza como por su cualidad de médium.

El retrato arroja una imagen inquietante. Se trata de una joven en trance; probablemente una médium, pues tiene los ojos en blanco. Su cabello pelirrojo parece disolverse en una aureola que podría ser su cuerpo astral. Además tenemos otro elemento inquietante: la joven sostiene con sus manos un libro, cuyo título no vemos, pero que tiene dibujado un triángulo en la portada. Si atendemos a la iconografía empleada por Delville, bien podría tratarse de un símbolo del conocimiento adquirido a través de la magia, la Cábala o el hermetismo. El lienzo se ha considerado una de las obras ocultistas por antonomasia del fin de siglo decimonónico.

El ídolo de la perversidad

Jean Delville. El ídolo de la perversidad. 1891.

La última obra a la que hacemos referencia es un carboncillo titulado El ídolo de la perversidad. Se trata de una figura femenina desnuda y coronada observada desde un contrapicado, lo que aumenta la sensación de poder de este «ídolo». Desenroscándose de su cuello, una serpiente desciende alrededor de sus pechos. Todos los autores que se refieren a la obra, entre los cuales destaca Bram Dijkstra, hacen alusión a que esta figura representa a la mujer fatal. Otros pintores, como Franz von Stuck, representan el icono de la mujer y la serpiente como signo de fatalidad; de este modo encontramos representaciones de Eva, Lilith, Cleopatra, Salambó, Harmonia…; todas ellas mujeres consideradas como arquetipo de la maldad femenina en la época. Pero más allá de esta fatalidad innegable en la obra de Delville hay una connotación orientalista en el «ídolo». Esa mujer coronada bien podría representar a una deidad mesopotámica, como Ishtar o Astarté, muy comunes en el ámbito simbolista finisecular. Nuestro pintor bien pudiera haberlas hallado en lecturas teosóficas, como Isis sin velo o La doctrina secreta (ambas de Mme. Blavatsky), muy en boga en la época y de las que el artista bebería para generar su propio pensamiento.

El arte y la obra escrita de Delville están todavía por explorar en profundidad. Los esfuerzos de su nieta (Miriam Delville), exposiciones artísticas como la monográfica celebrada en 2014 en el Museo Rops de Namur (Bélgica), o textos como L’esoterisme et le symbolisme belge de Sébastien Clerbois, empiezan a ahondar en la influencia del elemento ocultista en la pintura finisecular, de la que uno de sus grandes representantes es Jean Delville. Sirva el presente artículo para reivindicar a este magnífico artista y pensador, además de al estudio de la relación entre arte y ocultismo.

Si quieres saber más…

Aquí te dejo dos referencias por si quieres adentrarte a fondo en el mundo de Jean Delville:

(PDF) Jean Delville. Art Between Nature and the Absolute | Brendan Cole – Academia.eduwww.academia.edu

(PDF) Jean Delville (1867-1953), maître de l’idéal, Paris, Somogy, 2014, 144 p. | Denis Laoureux – Academia.eduwww.academia.edu