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Meteora: tocando el cielo con los dedos

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Los Monasterios bizantinos elevados del norte de Grecia

Este sábado nos vamos hasta Grecia, a un lugar tremendamente sobrecogedor, tanto desde el punto de vista natural como artístico. Vamos a hablar de Meteora, cerca de Kalambaka, en el norte de Grecia. Allí tenemos un complejo religioso de la iglesia ortodoxa denominado los “monasterios de Meteora”, que quiere decir, literalmente, “monasterios suspendidos en el cielo”. Este nombre deriva de la geografía de este lugar, pues tenemos unas formaciones rocosas de piedra arenisca que se elevan hasta unos 250 metros sobre el nivel del suelo y justo encima se ubican los monasterios.

Para que te hagas una idea de cómo es este lugar, tengo que mencionar que en la serie Juego de Tronos el “Nido de Águilas” está localizado en este lugar.

Para conocer cómo fueron construidas estas construcciones increíbles para su época, tenemos que remontarnos al siglo XIV, fecha en la que se datan los primeros asentamientos en este lugar. El método constructivo, puesto que ya nos hallamos en el siglo XIV, fue a base de grúas y poleas. Recordemos que en ese período ya se habían elevado las grandes catedrales góticas y, aunque estamos en el mundo ortodoxo, las técnicas de construcción de estos monasterios responden a la tecnologías que ya se conocían en la época.

La pregunta interesante es el porqué de estas construcciones en un lugar tan inaccesible. La cuestión es que tenemos a un monje, Atanasio, que fue expulsado del Monte Athos, también en Grecia, que era el primer foco de la iglesia ortodoxa en la época, y decidió construir su propio monasterio en estas rocas gigantescas, y fundó el monasterio que hoy conocemos como Gran Meteoro.

Aunque lo lógico sería pensar que estos monasterios se elevaron tanto a lo alto para estar más cerca de Dios, que también, la realidad es que querían estar a salvo de los turcos y los albaneses, hostiles al cristianismo. Así que tenemos una doble finalidad: religiosa y de protección.

El complejo está formado por seis monasterios principales: el Monasterio de San Nicolás, el de San Esteban, el de la Santísima Trinidad, el de Roussanou, el de Varlaam y el ya mencionado Gran Meteoro.

La mayoría de ellos son visitables, pues se han construido una serie de pasarelas que los comunican y se puede hacer una visita a algunos de estos impresionantes edificios.

Por otra parte, estos monasterios tienen muchos frescos bizantinos. El repertorio pictórico es impresionante. Obviamente nos vamos a encontrar con representaciones de Cristo en Majestad, así como imágenes de la Virgen María con el niño, en una forma que se conoce como Theotokos, que significa “trono de Dios”, en el que el Niño Jesús está sentado sobre María, como si fuera su trono.

Después tenemos también toda una serie de representaciones de santos de la iglesia ortodoxa como San Jorge, San Cristóbal o San Nicolás. Tenemos también a los monjes constructores de estos edificios: Atanasio y Gioasaf, que no son santos, pero que se les conoce como píos.

Pero dentro de esta iconografía tenmos algunas representaciones que son singulares y llaman especialmente la atención.

En primer lugar tenemos un fresco con San Constantino y Santa Elena, como padres del Cristianismo. Y es que en el mundo ortodoxo se les reconocen a ambos como santos, mientras que la iglesia católica solo reconoce a Santa Elena.

A Constantino, el Emperador Romano, tras un sueño que tuvo antes de emprender una batalla, se le apareció una cruz, que debía utilizar como enseña. Así lo hizo y venció en la contienda. Entendiendo esta cruz, como la de Cristo crucificado, fue quien propició el ascenso del cristianismo. Se dice que al morir se convirtió a esta fe y por ello los bizantinos lo consideran santo.

Santa Elena, por su parte, es la madre de Constantino, y cuenta su historia que viajó a Tierra Santa y allí descubrió la cruz de Cristo en el Gólgota. Por ello también se la considera santa.

Además hay una obra que merece la pena comentar: la dormición de San Nicolás. Y es que normalmente solo se representa la dormición de la Virgen, que nos dice que María no estaba muerta, sino dormida, y que subió en cuerpo y alma al Cielo. Entonces tenemos que suponer que San Nicolás, para la tradición ortodoxa, tampoco murió sino que se durmió y su cuerpo ascendió junto con su alma.

Pero el fresco que más me llamó la atención es otro que nos narra una historia mucho menos conocida y que nos daría una pista sobre el paradero de la tumba de Alejandro Magno, que todavía no se ha descubierto. Pues bien, en el Monasterio de Varlaam hay una pintura que representa a San Sissois junto a la tumba de Alejandro Magno, en la que la tapa del sarcófago está abierta y se ven los restos mortales de Alejandro.

Esto nos podría dar una pista sobre una de las tumbas más buscadas de la historia. Se la ha rastreado en Menfis, después en Alejandría, donde se supone que la visitó Julio César, y también cerca de la mezquita Atarina en territorio árabe. El fresco de Meteora nos llevaría hacia algún lugar sagrado del imperio bizantino, una nueva pista para rastrear el cenotafio y los restos del gran Alejandro.

También hay diversos libros interesantes y que nos hablan de la importancia de Meteora. Todos ellos están escritos lógicamente en griego. Datan de los siglos XV, XVI y XVII y entre ellos hay códices musicales que nos refieren cuáles serían los cantos que interpretaban estos monjes en los monasterios. También hay algunos libros miniados con representaciones de algunos santos como San Juan Crisóstomo, uno de los más importantes personajes de la tradición ortodoxa.

Para visitar estos monasterios, hay un recorrido de 17 kilómetros que parte de la ciudad de Kalambaka y que nos lleva por los distintos monasterios. Hay tramos de largas escaleras y puentes entre los distintos edificios y se pueden admirar todos estos tesoros que acabamos de comentar. La entrada tiene un precio simbólico de 3€ y el único requisito es el decoro en el vestir.

El techo astrológico de Mount Stuart

 

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La adivinación y el destino en un palacio escocés

Viajamos a la costa este de la isla de Bute, en Escocia. El lugar elegido es una casa de campo edificada en estilo neogótico como sede de los marqueses de Bute. Fue diseñado por Sir Robert Rowand Anderson para el tercer marqués a finales de la década de 1870, ya que la casa anterior, de comienzos del siglo XVIII construida por Alexander McGill, se incendió en 1877.

En el interior encontramos lo que estábamos buscando: un diseño inspirado en la astrología, el arte y la mitología. Un mapa de las estrellas se puede observar en el techo del Salón de Mármol. Encontramos también una escalera de caracol que sube hasta lo que se cree que es la primera piscina climatizada doméstica del mundo. El edificio está lleno de innovaciones, desde un antiguo sistema telefónico hasta un ascensor de pasajeros de estilo victoriano.

La clave astrológica

 

Las ventanas del Zodíaco y el techo celestial fueron diseñados por Horatio Walter Lonsdale para John Crichton-Stuart, tercer marqués de Bute, a finales del siglo XIX. Los creadores de las vidrieras fueron Worrall and Co, la firma de William Worrall, quien también trabajó en varias vidrieras para el tercer marqués en el castillo de Cardiff. Es probable que el proceso de diseño de las ventanas zodiacales de Mount Stuart comenzara en 1888, con el escultor y arquitecto William Frame (1848-1906), quien trabajó en las ventanas, escribiendo al tercer marqués ese año con gran entusiasmo por el proyecto.

    • Que la intención original era permitir que el mapa estelar se reflejara en un espejo, ya sea en el piso o en una mesa que pudo haber sido destinada al centro de la sala de mármol, o tal vez para imitar una piscina central o impluvium, del atrio romano sobre el que se basa libremente el Salón de Mármol.
    • Otra sugerencia ha sido que Lonsdale cometió un error y que es posible que nunca pudiera “leer” el cielo astrológico.

Aunque no sabemos con certeza cuál de las dos explicaciones es la verdadera, Rosemary Hannah detalla el proceso de diseño del Salón de Mármol en su publicación de 2012 The Grand Designer.

A continuación vemos un extracto del libro de Hannah:

Una cadena ininterrumpida y arremolinada de figuras fluye alrededor del salón. Cada ventana conduce a la siguiente. Escorpio salta para hacer que la balanza de Libra se balancee. Venus sale en Piscis, y debajo de ella, Cetus se mueve en curvas musculares hacia Aries. Junto a los signos del Zodíaco aparecen figuras míticas cuyas historias entroncan con los temas de las vidrieras. Capricornio está rodeado de ninfas, que la ordeñan para el niño Zeus. Tauro, el toro, aparece enguirnaldado por Europa, mientras él es desafiado por Orión. El mismo (John Crichton-Stuart, 3er marqués de Bute) puede aparecer como un retrato en la ventana dedicada a su propio signo de nacimiento, Virgo.

Incrustadas en las ventanas hay estrellas de vidrio tallado. Se fijaron mediante la misma técnica con la que se incrustaban piedras preciosas en vidrios medievales. Estas estrellas son transparentes, no coloreadas, aunque añaden brillo a la ventana. Cuando el sol brilla, se revela su propósito. Blancas en sí mismas, arrojan color en charcos sobre las paredes y el suelo de la sala, pues son prismas. Usa un elementos de estilo victoriano: colgar un prisma en la ventana para crear un punto de arcoíris en la habitación, lo cual genera un efecto espectacular a gran escala.

Leonora Carrington. Revelación

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Exposición en la Fundación Mapfre de Madrid

Leonora Carrington, militante de la filas surrealistas del arte, tuvo una gran relación con Max Ernst aunque fue de una generación posterior. Con quien sí compartió época fue con Remedios Varo, otra mujer pintora de sueños a la que también apasionaba la magia y el mundo de lo oculto. Ambas artistas llegaron, además, a colaborar.

Biografía

Pintora, escultora y escritora entre otras muchas cosas, Leonora Carrington (Clayton-le-Woods, Lancashire, 1917-Ciudad de México, 2011) fue una de las artistas más relevantes en las filas del surrealismo. Su trayectoria artística estuvo siempre marcada por su agitada biografía, que hizo de ella una persona excéntrica y trágica. Su obra es el fruto de una extraordinaria imaginación, creadora de un mundo estético, simbólico y conceptual no siempre fácilmente descifrable. Sus pinturas, dibujos, escritos, tapices o esculturas nos hablan de aspectos del ser humano como el miedo, el dolor, la alegría, la extrañeza o la felicidad.

Mitología

Leonora Carrington.  El mundo mágico de los mayas (The Magical World of the Mayas), 1964 

Leonora Carrington estuvo siempre fascinada por el mundo de la mitología. En una primera etapa de su vida estuvo cautivada por el mundo celta, del que extrajo algunos elementos iconográficos que representaban a deidades celtas como el dios astado Cernunnos. También se detuvo en personajes reales como en la reina Boudica, con la que se identificó, reivindicando el papel de la mujer en la historia. Y es que podemos también afirmar que Leonora Carrington fue adalid de la causa de la mujer y reivindicó sus derechos, empoderándose con su arte y sus mensajes.

Pero la clave para entender la importancia que la tradición mitológica tuvo en la obra de Leonora Carrington la tenemos en su lectura de La Diosa blanca, ese magnífico tratado de Robert Graves sobre las deidades femeninas primigenias y que fue libro de cabecera para Carrington además de inspiración hacia la búsqueda del eterno femenino.

Tiempo después, residiendo ya en México, halló la segunda gran influencia mitológica en su pensamiento y en su obra: los Mayas. Y es que podemos decir que allí encontró nuevos referentes que plasmar a través de su pintura. Una obra capital, en este sentido, es El mundo mágico de los Mayas, un gran lienzo coral dedicado a esta cultura precolombina y que podemos admirar en la exposición junto a un lienzo de menor tamaño y una serie de dibujos preparatorios.

Magia

El mundo de la magia y el esoterismo también cautivaron a Leonora Carrington y fueron pilares para su obra. Hablábamos antes de La Diosa blanca, pues una lectura como The Mirror of Magic (1948) de Kurt Seligmann le abrió las puertas del ocultismo. Otra vertiente de estos saberes censurados fue su estudio desde muy joven de la Cábala hebrea. Además, pudo profundizar en su estudio al casarse con «Chiki» Weisz, judío procedente de Hungría, además de otras corrientes esotéricas como el gnosticismo, los rosacruces o, muy en especial, las doctrinas del místico ruso George Gurdjieff. Si te interesa rosacruz, tengo publicado un libro sobre los salones rosacruces que tuvieron lugar en París a finales del siglo XIX, un poco antes del nacimiento de Leonora Carrington.

Tarot

Molly Malone’s Chariot [Carro de Molly Malone], 1975

Si hablamos de interés por la magia, es lógico pensar también en la afición de nuestra pintora por el Tarot. En la exposición podemos ver una imagen más que reveladora en este sentido: Carro de Molly Malone, un lienzo cargado de simbolismo arcano, fundamentalmente animal y que evoca uno de los arcanos mayores del Tarot: el Carro. Y es que Carrington, hacia el final de su vida, decidió crear su propio mazo de cartas del Tarot. Se trata de una colección de veintidós arcanos mayores en los que, partiendo del esquema típico del Tarot marsellés, Leonora reinventa su iconografía para hacer suyos estos símbolos. Si te interesa este tema, hay un libro publicado sobre el Tarot de Leonora Carrington que está prácticamente descatalogado. Aunque es caro, si el tema te interesa, merece mucho la pena hacerte con él.

El Cielo de Salamanca

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Una representación astrológica en la Universidad

El techo astronómico de Salamanca (también conocido como el cielo de Salamanca) es un elemento artístico e histórico realmente fascinante. Se encuentra en la antigua biblioteca de la Universidad de Salamanca, una de las universidades más antiguas y prestigiosas de Europa. Este techo data del siglo XV y es una obra realizada por Fernando Gallego y su taller, por encargo del obispo Alonso de Fonseca.

El techo astronómico se caracteriza por su representación detallada del firmamento, que incluye constelaciones y figuras astrológicas. Es un excelente ejemplo de la influencia de la astrología en el pensamiento medieval y renacentista. En esa época, la astrología era considerada una ciencia importante y estaba estrechamente vinculada con la medicina, la filosofía y la religión.

El significado del techo es múltiple. Por un lado, refleja el interés y la veneración por el conocimiento astronómico y astrológico de la época. Por otro lado, también puede interpretarse como una representación de la visión del mundo y el universo según el entendimiento del siglo XV. Este techo no solo es una obra de arte, sino también un testimonio histórico de cómo se percibía el cosmos y su influencia en la vida cotidiana durante el Renacimiento.

El techo está poblado por diversas constelaciones y los doce signos del zodíaco, pintados con gran detalle y precisión. Muchas de las constelaciones están representadas mediante figuras mitológicas, lo que añade un nivel de simbolismo y arte a la obra. Estas figuras mitológicas no solo sirven para identificar las constelaciones sino también para transmitir narrativas y creencias culturales de la época.

Algunas opiniones apuntan a que algunos de esos signos provienen del pensamiento de Claudio Ptolomeo, que, en su obra el “Almagesto”, describió 48 constelaciones.

Así que si pasas por la ciudad salmantina, ya tienes un lugar interesante y mistérico que visitar.

Un poquito de mitología nórdica

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A todos nos suenan Odín y Thor, las valquirias o los saqueadores vikingos. Esta semana nos acercamos a tierras escandinavas y del norte de Europa para aproximarnos a las leyendas que configuran la mitología nórdica. Entra al Valhalla.

Las Eddas

Nadie diría que fue gracias a un monje cristiano el hecho de que conservemos el gran corpus sobre mitología nórdica. Se trata de Snorri Sturluson, que vivió en Islandia entre 1179 y 1241. Durante su vida recopiló de la tradición oral escandinava toda una serie de relatos a los que dio el nombre de Edda. En concreto, la obra de Snorri nos ha llegado en prosa, y se la conoce por ello como Edda prosaica o Edda Menor. Este mismo nombre recibió también otra compilación anónima, esta vez en verso, a la que se conoce como Edda poética o Edda Mayor.

Gracias a estos textos conocemos la cosmogonía nórdica que explica cómo fue el origen del mundo para los escandinavos, cuántos y cómo se caracterizaban sus nueve mundos, entroncados todos ellos por el árbol Yggdrasil, quienes eran los dioses y sus bandos (los Vanes y los Ases) y cómo sería el final del mundo, sobre todo para los valerosos guerreros que cayeran en batalla y que irían a celebrar su muerte al Valhalla con su dios Odín.

Aparte de estos textos, también nos han llegado toda una serie de narraciones conocidas como Sagas, que nos hablan de proezas de héroes nórdicos a caballo entre la fantasía y la realidad. Citaremos, por ejemplo, la Saga de Eirik el Rojo, que narra la llegada de los vikingos a Norteamérica, a un lugar al que llamaron Vinland.

Si quieres disfrutar de estos textos medievales en su forma genuina te recomendamos las ediciones de Alianza Editorial de la Edda Mayor y la Edda Menor, así como todas las Sagas publicadas de forma encomiable por la editorial Miraguano.

Sin duda alguna, los dioses más populares de la mitología nórdica son Odín y Thor. El primero se caracteriza por su sabiduría. Sabemos que galopaba sobre un caballo de ocho patas llamado Sleipnir, acompañado de tres cuervos a través de los que veía a distancia. Cuentan sus leyendas que para lograr la sabiduría se inmoló colgándose en un árbol. Tras unos días al borde de la muerte le fueron reveladas las runas, un alfabeto mágico con el que podía realizar conjuros. A cambio perdió un ojo.

Thor, por su parte, era el dios del trueno, un poderoso guerrero cuyo atributo principal era su martillo Mjolnir. Una de sus historias narra cómo venció con él a la serpiente marina Midgard, tras una terrible pelea a muerte.

Otros dioses del panteón nórdico son Freya, Loki o Balder. Aquí os dejo un vídeo en el que entrevisto a Manuel Velasco, uno de los mayores expertos en España sobre mitología nórdica donde nos habla de estos personajes.

El Ragnarok

Odín sobre su caballo Sleipnir.

El fin del mundo para los hombres del norte era un acontecimiento conocido como Ragnarok, que era una terrible batalla final que conduciría a la destrucción total.

Esta batalla la librarán los dioses, o Ases, liderados por Odín, y los gigantes de fuego liderados por Surt, junto con los jotun liderados por Loki. No solo todos perecerán, sino que casi todo en el universo será destruido.

Para prepararse para esta batalla, las Valquirias, mujeres sagradas que se convertían en cuervo, sobrevolarán los campos de batalla para recoger las almas de los guerreros más valerosos caídos en combate y llevarlos junto a Odín en su palacio conocido como Valhalla donde esperarán hasta la batalla final.

El sacrificio del solsticio de invierno

Carl Larsson. El sacrificio del solsticio de invierno (1914-15).

Si viajamos a Estocolmo, no debemos dejar de visitar el Museo Nacional. Allí, nada más entrar, al subir su escalinata nos toparemos de frente con un gigantesco lienzo obra del pintor Carl Larsson. Se trata de El sacrificio del solsticio de invierno. Allí tenemos la narración de una historia probablemente mitológica que nos habla de un reino sumido en el hambre y la pobreza tras años de malas cosechas. Por ello, el caudillo de la tribu decide sacrificar su vida a los dioses para que vuelva la prosperidad a su pueblo. Si nos fijamos en el centro de la composición, el monarca se quita su capa de piel y queda desnudo. Por su parte, el sacerdote eleva al cielo el Mjolnir mientras que el verdugo prepara su daga a la espalda para llevar a cabo la inmolación. A los lados de la composición vemos los distintos estamentos del poblado que esperan el sacrificio.

Esta historia no sabemos muy bien de dónde proviene. Se cree que una de sus fuentes es un texto del historiador Adam de Bremen.

Un lienzo espectacular no solo por sus dimensiones, sino por esta terrible historia que nos habla de sacrificios humanos en el mundo nórdico. No dejes de pasar a verlo si pasas por la capital sueca.

Mistérica 11 – Especial Vikingos

Portada de la revista Mistérica Ars Secreta 11 – Vikingos.

En la revista Mistérica Ars Secreta dedicamos un número al mundo de los vikingos. Allí podrás encontrar mucha más información sobre este tema: artículos sobre las valkirias, los berserkers, los dioses nórdicos, el mapa de Vinland, los drakkars, la llegada de los vikingos a Sevilla, el camino de San Olav, el primer santo vikingo, la magia rúnica, el lienzo monumental sobre el sacrificio del solsticio de invierno en Estocolmo, así como la verdad histórica tras los personajes de la serie Vikingos. Contamos también con una saga islandesa traducida por vez primera al castellano por Mariano González Campo.

Los secretos de Alphonse Mucha, el padre del Art Nouveau

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Alphonse Mucha es un artista conocido como el gran baluarte del Art Nouveau en el París de fin de siglo. Pero lo que no es tan conocido es su filiación masónica, su conocimiento probable del ocultismo y su reivindicación de los dioses eslavos.

Esta semana nos acercamos a esta figura artística que tanto me apasiona y que tanto esconde si no se le estudia en profundidad.

El éxito en París

Alphonse Mucha había nacido en 1860 en Bohemia, hoy parte de la República Checa, pero en aquel momento estaba bajo el dominio del Imperio Austrohúngaro. Había recalado en París en 1887 para aprender Artes Gráficas y pronto se iba a topar con el éxito en su trabajo. Por una casualidad, un cartelista se puso enfermo y comisionaron a Mucha para diseñar un cartel para la obra de teatro Gismonda, protagonizada por la musa del momento: Sarah Bernhardt, en el Théâtre de la Renaissance en 1895. Tal fue el éxito del cartel y tal la impresión que causó en la diva, que Alfons Mucha se convirtió en su artista de cabecera y no solo diseñó sus carteles sino también decorados y joyas, respondiendo al gusto de la Bernhardt.

A partir de ahí su carrera fue meteórica y diseño numerosos carteles y anuncios publicitarios consolidando su estilo, el cual supuso la génesis de los que hoy conocemos como Art Nouveau.

La exposición de París 1900

Alphonse Mucha. La alegoría de Bosnia-Herzegovina. 1900.

Los eventos más importantes de la época eran las exposiciones universales. Allí las naciones llevaban lo más granado de sus creadores y sus avances científicos para demostrar su apoyo al desarrollo artístico y tecnológico.

Así llegó la exposición universal de París en 1900 en la que Mucha colaboró con dos stands: el de Austria y el de Bosnia-Herzegovina.

Hay que resaltar esta segunda colaboración, pues este país eslavo le pagó un viaje a Mucha a lo largo de sus tierras y es dónde nuestro hombre descubrió la historia del pueblo eslavo y fue consciente de que sus raíces se hundían en esta cultura.

A partir de ahí podemos apreciar la faceta nacionalista de Alphonse Mucha, que desde entonces aparecerá en su arte. Y no solo eso, sino que se volverá un activista de la causa checa y luchará, con sus pinceles y su influencia, contra los austríacos.

Si quieres saber más de Mucha y la exposición universal de París 1900:

Tienda – Jot Down Cultural Magazine – París 1900www.jotdown.es París 1900 es una colección de ocho ensayos que nos hablan de diferentes manifestaciones culturales relevantes en la Ciudad de la Luz en el período que va, aproximadamente, entre 1880 y 1920. Ese corto período de tiempo alumbró novedades tales como el cine, vio nacer el Art Nouveau, admiró las obras de Auguste Rodin o fue un gran espectáculo gracias a la Exposición Universal. También la música

Un “Padre Nuestro” masónico

Dibujo de Le Pater. 1899.

Uno de los aspectos menos resaltados de la trayectoria vital de Mucha es su filiación masónica. Se adentró en este mundo en la Logia de París pero con los años llegó a ser Gran Maestre de la Logia de Checoslovaquia.

En sus comienzos fue comisionado para diseñar un libro con la oración del “Padre Nuestro”, rezo que, por cierto, cumple un papel determinante dentro de la masonería.

Mucha diseño tres planchas para cada estrofa de la oración: un diseño modernista plagado de simbología, un dibujo simbolista en el que, lejos de representar a Jesús o la cruz, solo aparecen figuras femeninas u andróginas, además de una lámina con el texto decorativo de cada párrafo.

Este es sin duda un encargo en el que se mezclan elementos masónicos y ocultistas por igual. Se trata de un gran tesoro de bibliofilia.

Svantovit

Alphonse Mucha. Boceto del dios Svantovit.

Nos adentramos en las obras de arte de Mucha relacionadas con el mundo eslavo y en ellas aparecen muchas veces elementos paganos. Tal es el caso del dios Svantovit, un ídolo de varias cabezas, adorado por estos pueblos desde el Báltico hasta Chequia.

Lo curioso de este dios es que se asemeja a la Trinidad católica representada como una cabeza con tres caras (la Trinidad trifacial) y que hasta el Concilio de Trento fue permitida y que luego se prohibió y destruyó. Así quiá Mucha unió la fe católica de su niñez con el paganismo de su madurez.

Pero hay que hablar de la gran gesta nacionalista de Alfons Mucha: la Epopeya Eslava, que le llevó bastantes años realizar y para la que necesitó recaudar fondos en países como Estados Unidos. Se trata de un conjunto de veinte lienzos monumentales únicos que revisan la historia del pueblo eslavo desde el paganismo (uno está dedicado a Svantovit) hasta la cristianización, con los santos Cirilo y Metodio.

El “estilo Mucha” en Madrid

Alphonse Mucha. Cartel para la Perfumería Echeandía.

Pues sí: la influencia de Mucha y su Art Nouveau llegó a Madrid. Aquí podéis apreciar el cartel que diseñó para la perfumería Echeandía de la capital. Otros artistas madrileños como Eulogio Varela siguieron sus técnicas para realizar muchos más carteles.

Pero también encontramos decoración al “estilo Mucha” en el Casino de Madrid o en una tienda llamada La Vaquería en la capital.

Si queréis saber más sobre las huellas de Mucha en Madrid, y del Art Nouveauen lugares como el cementerio de la Almudena, todo lo tendréis en mi libro Crónicas del Madrid secreto.

Un artículo

Si te has quedado con ganas de más, aquí te dejo mi artículo sobre el Mucha heterodoxo que realicé para el número 3 de la revista Herejía y Belleza.

(PDF) Ocultismo, paganismo y masonería: sincretismo en la obra de Alphonse Mucha | Pedro Ortega Ventureira – Academia.edu “Ocultismo, paganismo y masonería: sincretismo en la obra de Alphonse Mucha”.

Jean Delville: Arte y Ocultismo

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Jean Delville es uno de los principales artistas vinculados a la corriente simbolista de finales del siglo XIX. Nació en 1867 en Lovaina y desde muy joven destacó en el dibujo y la pintura. Por sus inquietudes artísticas y filosóficas, se vio muy influenciado por las corrientes ocultistas que tuvieron su auge en el continente europeo durante la segunda mitad del siglo XIX. Fue uno de los pintores más jóvenes de la corriente simbolista, por lo que en su madurez, debido a su búsqueda del ideal en el arte y el pensamiento, su obra pictórica y literaria quedó eclipsada por las vanguardias. Vivió hasta los ochenta y ocho años de edad sin cesar en sus actividades de pintor, ensayista y ocultista. En este boletín nos vamos a centrar en su época de juventud, donde se fraguaron sus vinculaciones ocultistas debido a la influencia de personajes como Joséphin Péladan, Edouard Schouré, Richard Wagner o H. P. Blavatsky.

Primeras influencias

Podríamos decir que Jean Delville fue un niño prodigio. Destacó desde muy pequeño en el arte del dibujo y a la edad de veinte años participó por primera vez en una exposición a través de una sociedad artística llamada L’Essor. Esos primeros trabajos estaban vinculados al realismo social, un movimiento que denunciaba las penurias de la clase obrera. En este contexto, Delville descubrió una de sus primeras e importantes influencias: la obra poética y literaria de Charles Baudelaire. Realizó un frontispicio para las obras de este autor y una obra inspirada en Les Épaves, un poemario de su compatriota Félicien Rops.

El pintor descubrió que su verdadera vocación era la búsqueda del ideal a través del pensamiento y el arte. Es por esta razón que pronto encontró algunos elementos para dar salida a su idealismo a través de las corrientes ocultistas. En este sentido, una segunda influencia para Delville fue la obra de Richard Wagner, uno de los iconos admirados por la corriente simbolista. Tristán e Isolda primero y, sobre todo, Parsifal después, influyeron en sus convicciones. Pero la manera en que Delville accedió al pensamiento de Wagner fue a través de Le drame musicale, texto del ocultista Edouard Schuré, primer referente esotérico en la obra de nuestro artista. Schuré hizo una singular interpretación de Parsifal, como si la obra encerrara en sí un proceso de iniciación. Las tres partes de la ópera se corresponderían con la preparación, la prueba y la iluminación. Tal fue el impacto en Delville que dedicaría dos lienzos y un dibujo al personaje de Parsifal. La influencia de Schuré en el pintor continuó con la obra cumbre del ocultista, Los grandes iniciados, que sigue publicándose hoy día y fue uno de los libros de cabecera de Delville.

Jean Delville. Parsifal. 1890.

El influjo del andrógino de Joséphin Péladan

Jean Delville estuvo en París en 1887 y allí conoció a otro gran ocultista: Joséphin Péladan. Este se consideraba descendiente de los magos de la antigua Asiria y se autoproclamó sâr, título utilizado por la realeza de ese país. Péladan fundó la Orden de la Rosa Cruz del Temple y del Grial, y se dedicó a la escritura de ensayos y crítica artística dentro de una perspectiva esotérica. De hecho, su pensamiento tenía un fuerte componente estético, y quizá por ello Delville se viera atraído por sus ideas. Péladan organizó en París una serie de exposiciones anuales que se llamaron salones de la Rosa Cruz, y que estuvieron vigentes entre los años 1892 y 1897. Nuestro artista participó entre los años 1892 y 1895. Uno de los ensayos de Péladan, El andrógino, tuvo una influencia directa en la concepción del ideal que Delville estaba buscando. En este punto debemos hacer referencia a dos lienzos del pintor que tienen como tema principal la androginia. Se trata de La escuela de Platón y El amor de las almas.

Jean Delville. El amor de las almas. 1900.

El primero de estos lienzos fue pintado por Delville en 1895 mientras disfrutaba del Prix de Rome de la academia belga. Parece razonable pensar que quisiera responder a esta beca con un cuadro de grandes proporciones y tratase de evocar un tema clásico. Este cuadro va a recoger la ideología que había cultivado, a la que él mismo denominó estética idealista.

En La escuela de Platón, Delville trazó un esquema simétrico con un Platón barbado y togado, dispuesto en el centro de la composición con seis discípulos desnudos y androginizados a cada lado. Se trata, por tanto, de un paralelismo entre Platón y sus alumnos y Cristo y sus discípulos en la última cena. Aquí tenemos esa idea neoplatónica renacentista de la elevación de Platón a la categoría divina, nada más y nada menos, como si fuera Jesucristo. Además del influjo neoplatónico de Péladan, tenemos de nuevo la influencia de los postulados de Édouard Schuré, que establecían que tanto Cristo como Platón habían sido dos de los grandes iniciados de la historia de la humanidad.

Pero volvamos al tema de la androginia. Delville trató de plasmar en el lienzo una belleza espiritual que se sublima a través de la figuración de personajes sexualmente ambiguos representantes de la perfección, arquetipo y símbolo del ideal. El viaje del lienzo de Delville es un discurrir hacia el origen: de Péladan al Renacimiento; del Renacimiento a Platón, cuyas ideas acerca de la androginia plasmadas en El banquete tienen su eco en el pintor. Sin embargo, la idea del andrógino del Banquete, con las entidades dobles anteriores a la caída, también va a ser trasladada a la pintura por Delville en un ejercicio de fusión de los cuerpos femenino y masculino en un todo. Esto se plasma en el lienzo El amor de las almas de 1900.

La tradición alquímica había representado el ser andrógino, el Rebis, como la unión de dos mitades (una femenina y otra masculina) con dos cabezas de hombre y mujer. Muy posiblemente Delville conocía estos dibujos, presentes en tratados esotéricos como el Aurora consurgens, populares en los círculos ocultistas que frecuentaba. Delville sublimaría la imagen de este arquetipo andrógino de la unión de los sexos en un lienzo con dos cuerpos desnudos de mujer y hombre, uno detrás del otro y con los brazos abiertos en una unión perfecta, arquetipo del amor platónico. Pero hay un elemento más que debemos tener en cuenta: la disposición de las dos almas en forma de cruz nos lleva de nuevo a la iconografía de Cristo.

Esta composición no es arbitraria, como no lo era tampoco en La escuela de Platón, y debemos pensar en la intencionalidad de Delville al disponer así los dos cuerpos. Puede tratarse de un doble simbolismo: primero, que el amor profundo y verdadero entre hombre y mujer lleva a la fusión de sus almas, de forma que se llegan a identificar con Cristo (idea de la reunión de los sexos en la figura del Salvador); segundo, la reunificación de ambos sexos en la figura misma de Dios, de acuerdo con toda la tradición esotérica renacentista y su controvertida revisión por los ocultistas a quienes seguía Delville (fundamentalmente Péladan).

El espiritismo

Jean Delville. Mysteriosa o Mme. Stuart Merrill. 1892.

Una práctica de moda en la Europa de fin de siglo fue el espiritismo. Teniendo en cuenta la filiación ocultista de Jean Delville, no es de extrañar que se sintiese fascinado por las sesiones mediúmnicas. Tenemos una evidencia de ello en uno de sus cuadros más enigmáticos. El título no está claro; lo conocemos como La Mysteriosa o Retrato de Mme. Stuart Merrill, pero no se sabe a ciencia cierta quién es la mujer retratada en el lienzo. La pista sobre su identidad proviene de Olivier Delville, hijo del autor, en cuya biografía refiere que el poeta Stuart Merrill tenía una casa en Forest, Bélgica (localidad donde vivió Jean Delville), y que su esposa era admirada por el artista, tanto por su belleza como por su cualidad de médium.

El retrato arroja una imagen inquietante. Se trata de una joven en trance; probablemente una médium, pues tiene los ojos en blanco. Su cabello pelirrojo parece disolverse en una aureola que podría ser su cuerpo astral. Además tenemos otro elemento inquietante: la joven sostiene con sus manos un libro, cuyo título no vemos, pero que tiene dibujado un triángulo en la portada. Si atendemos a la iconografía empleada por Delville, bien podría tratarse de un símbolo del conocimiento adquirido a través de la magia, la Cábala o el hermetismo. El lienzo se ha considerado una de las obras ocultistas por antonomasia del fin de siglo decimonónico.

El ídolo de la perversidad

Jean Delville. El ídolo de la perversidad. 1891.

La última obra a la que hacemos referencia es un carboncillo titulado El ídolo de la perversidad. Se trata de una figura femenina desnuda y coronada observada desde un contrapicado, lo que aumenta la sensación de poder de este «ídolo». Desenroscándose de su cuello, una serpiente desciende alrededor de sus pechos. Todos los autores que se refieren a la obra, entre los cuales destaca Bram Dijkstra, hacen alusión a que esta figura representa a la mujer fatal. Otros pintores, como Franz von Stuck, representan el icono de la mujer y la serpiente como signo de fatalidad; de este modo encontramos representaciones de Eva, Lilith, Cleopatra, Salambó, Harmonia…; todas ellas mujeres consideradas como arquetipo de la maldad femenina en la época. Pero más allá de esta fatalidad innegable en la obra de Delville hay una connotación orientalista en el «ídolo». Esa mujer coronada bien podría representar a una deidad mesopotámica, como Ishtar o Astarté, muy comunes en el ámbito simbolista finisecular. Nuestro pintor bien pudiera haberlas hallado en lecturas teosóficas, como Isis sin velo o La doctrina secreta (ambas de Mme. Blavatsky), muy en boga en la época y de las que el artista bebería para generar su propio pensamiento.

El arte y la obra escrita de Delville están todavía por explorar en profundidad. Los esfuerzos de su nieta (Miriam Delville), exposiciones artísticas como la monográfica celebrada en 2014 en el Museo Rops de Namur (Bélgica), o textos como L’esoterisme et le symbolisme belge de Sébastien Clerbois, empiezan a ahondar en la influencia del elemento ocultista en la pintura finisecular, de la que uno de sus grandes representantes es Jean Delville. Sirva el presente artículo para reivindicar a este magnífico artista y pensador, además de al estudio de la relación entre arte y ocultismo.

Si quieres saber más…

Aquí te dejo dos referencias por si quieres adentrarte a fondo en el mundo de Jean Delville:

(PDF) Jean Delville. Art Between Nature and the Absolute | Brendan Cole – Academia.eduwww.academia.edu

(PDF) Jean Delville (1867-1953), maître de l’idéal, Paris, Somogy, 2014, 144 p. | Denis Laoureux – Academia.eduwww.academia.edu

El sacrificio del solsticio de invierno

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Sin duda alguna, la obra de arte que expresa de forma más grandiosa el sentimiento del nacionalismo romántico sueco es El sacrificio del solsticio de invierno, del pintor Carl Larsson. Hoy pende en el frontal de la escalinata de entrada del Museo Nacional de Estocolmo. Pero ¿cómo llegó un acuarelista del hogar, la felicidad infantil y el paisaje sueco a crear esta monumental obra de arte?, ¿qué representa?, ¿es fiel a la historia de los vikingos, a los ritos paganos de sacrificios humanos que supuestamente practicaban?

Carl Larsson, hijo de familia humilde, nació en un barrio de Estocolmo en 1853. Fue muy temprano, a los trece años de edad, cuando su maestro Jacobsen se percató de la facilidad del muchacho para el dibujo y la pintura, por lo que le alentó a realizar el curso preparatorio para la Academia de Arte de Estocolmo. Seis años después, el joven Carl pudo acceder ya formalmente a la escuela y empezar los estudios de arte.

A los veinticuatro, viajó por primera vez a París (centro artístico mundial de aquella época), donde quedó fascinado por el ambiente bohemio y descubrió prácticas pictóricas como el plenairismo (pintura al aire libre); una técnica que desarrollaría en profundidad a lo largo de su carrera, sobre todo en su amada tierra sueca. El afán de todos los jóvenes pintores de aquel París era que sus obras fueran exhibidas en el Salón del Louvre, la exposición anual que premiaba la calidad artística a criterio de la Academia de Bellas Artes. Carl Larsson lo consiguió en su faceta de retratista, que no era su favorita. Volvió a Suecia y empezó su carrera como ilustrador, profesión con la que le se ganaría el sustento, aunque tampoco fuera su verdadera vocación.

Regresó a Francia en 1882, pero esta vez a una colonia de artistas en Grez-sur-Loing, a setenta kilómetros de París. Allí conocería a la también artista Karin Bergöö. Ambos se casaron al poco tiempo y volvieron a Suecia, donde formarían un hogar y Carl encontraría su realización como pintor: plasmar en acuarelas la feliz vida del propio hogar.

Temas históricos y mitológicos en la obra de Carl Larsson

Ya en la madurez, de manera esporádica, Larsson comenzó a introducir algunos temas históricos y mitológicos en su pintura. Estamos en el período del fin de siglo, que dura aproximadamente de 1880 a 1920. En aquel momento el sentimiento nacionalista se hallaba en auge en los países europeos. Cada uno buscaba en su historia un pasado único que lo caracterizara y reforzara su identidad nacional. En el caso de Suecia, se volvió la vista a la antigüedad vikinga y a los grandes dioses como Odín y Thor. Este tema caló poco a poco en la obra de Larsson, y así nos dejó una serie de acuarelas suyas muy significativa sobre la diosa Iðunn, publicada en las Navidades de 1901.

En la mitología nórdica, Iðunn (cuyo nombre significa ‘rejuvenecedora’) es la diosa de la juventud y la feminidad. Aparece en diversas fuentes literarias (por ejemplo, los Edda) y sus principales historias están vinculadas al dios Loki. De ella se dice que poseía unas manzanas sagradas, las cuales procuraban la juventud eterna a los dioses. Eso nos hace pensar en mitos grecorromanos como las manzanas del Jardín de las Hespérides. La deidad inspiró a Larsson, quien trató el tema de formas muy singulares. Así, tenemos una acuarela de su hija Brita vestida de rojo, portando en una mano un cesto de manzanas y en la otra una especie de amuleto con tres velas, de las que cuelgan sendas frutas. Otro trabajo sobre Iðunn representa, con acuarela y pan de oro, a una joven diosa en su esplendor: lleva corona, vestido ritual, un colgante con abalorios del que pende el martillo de Thor y un cesto de manzanas entre las manos. Hay un tercer cuadro sobre esta materia cuyo planteamiento también resulta curioso: en un interior sueco de la época se encuentra una herma con la cabeza de la deidad, la cual es adornada con flores por dos muchachas; una tercera, sentada de espaldas, admira la belleza de la escultura mientras sostiene una gran guirnalda. El artista rinde así tributo a la belleza de la juventud.

Otro tema tratado por Larsson, que reviste interés debido a su carácter histórico y mitológico, es el que aparece en La feminidad sueca a través de los siglos; una serie de decoraciones murales que realizó en 1903 para la nueva escuela elemental femenina de gramática de Gotemburgo. En la obra se incluyen escenas como «La mujer de la Edad de Piedra», «La mujer vikinga» (donde una madre y sus hijas contemplan una piedra rúnica erigida en honor al padre) y «Santa Brígida» (santa del siglo XIV, patrona de Suecia); así como retratos de jóvenes de la época. Tanto este trabajo como sus posteriores creaciones monumentales recuerdan a la producción final de Alphonse Mucha. El pintor checo, tras obtener gran éxito en París, abandonó el art nouveau que le hiciera famoso para dedicarse a su colosal Epopeya eslava; una producción de gran tamaño donde trataba de recuperar la historia del pueblo eslavo: desde los orígenes paganos, pasando por la conversión al cristianismo, hasta terminar con su situación en la época. Como vamos a ver, el camino de ambos pintores está impregnado en su madurez del sentimiento romántico y nacionalista.

En ese contexto de exaltación del pasado debemos situar un gran lienzo realizado por Larsson, que hoy se expone con El sacrificio del solsticio de invierno en el vestíbulo superior del Museo Nacional de Estocolmo. Se trata de La entrada de Gustav Vasa de Suecia en Estocolmo, 1523, una obra que fue propuesta para decorar el Museo Nacional de Estocolmo en 1891, pero no se culminó hasta 1908. Plasma el episodio final de la rebelión de Gustav Vasa contra Cristian II, el heredero de la Unión de Kalmar que pretendió gobernar en un solo reino las naciones de Noruega, Suecia y Dinamarca. Tras librar varias batallas y sufrir traiciones (entre cuyas víctimas se contó su padre), Vasa se alzó con la victoria y fue proclamado regente de Suecia en 1521, en la provincia de Östergötland. Sin embargo, no sería hasta el 20 de agosto de 1523 cuando efectuara la entrada triunfal en Estocolmo que representa Carl Larsson. En su enorme cuadro podemos observar la influencia italiana: nada más ver la pintura es imposible no recordar las ecuestres escenas de triunfo representadas por maestros como Donatello, Paolo Uccello o Andrea del Castagno.

El sacrificio del solsticio de invierno

Tras enviar varias propuestas para decorar otra de las paredes de la entrada del Museo Nacional de Estocolmo, Carl Larsson fue seleccionado por un jurado en 1914 para llevar a cabo el proyecto. La tela era El sacrificio del solsticio de invierno, cuyas dimensiones son de nada menos que 13,6 metros de ancho y 6,4 metros de alto.

Las fuentes en las que el pintor se inspiró fueron las obras de Adán de Bremen y Snorri Sturluson, dos escritores cristianos medievales. Sus crónicas reflejan los ritos paganos desde una óptica crítica e interesada, por lo que hay que leerlas con cierta cautela. Además, ninguno menciona explícitamente la escena que Larsson plasmó.

Adán de Bremen, en un texto escrito en torno al año 1000, describió una gran celebración que tenía lugar cada nueve años en el equinoccio de primavera. El acontecimiento transcurría en un templo donde se adoraban estatuas de los dioses principales del panteón nórdico: Thor, Odín y Frey. Esta festividad tenía su culmen en el sacrificio de nueve hombres: los acuchillaban y su sangre era ofrecida a los dioses, luego los colgaban de un árbol junto al templo. En cuanto a Snorri Sturluson, en la Edda en prosa describe crueles sacrificios humanos ejecutados por los suecos, supuestamente en la ciudad de Upsala.

Si atendemos a los hallazgos arqueológicos realizados hasta la fecha, podemos confirmar que, efectivamente, los paganos del norte ofrecían sacrificios humanos a los dioses. No obstante, estos se llevaban a cabo por ahogamiento, pues las víctimas eran lanzadas al pantano y obligadas a hundirse. A veces, incluso les lanzaban grandes piedras para que no pudieran salir a flote. Sin embargo, no tenemos evidencia física de los sacrificios mencionados por Sturluson o De Bremen.

Quizá el texto que mejor explique el lienzo de Larsson sea La historia de Domald, de Snorri Sturluson. Este relato habla de un rey que gobernó Suecia en tiempos muy antiguos. Probablemente se trate de un mito, porque no hay registros históricos sobre él. Según la narración, bajo su reinado empezaron a vivirse hambrunas debido a las malas cosechas. Por orden suya, cada año se hacían mayores sacrificios, pero la situación empeoraba. Vista la situación, el propio monarca decidió inmolarse para que volviera la abundancia. Y así sucedió: con su muerte la prosperidad regresó al reino.

El cuadro de Larsson muestra un templo, probablemente de la antigua Upsala. En el centro de la composición están los tres personajes principales: el sacerdote, que viste ropas rituales blancas, lleva un triskel en el cuello y alza un martillo de Thor; el verdugo, ataviado con capa roja y ocultando su daga a la espalda; y el rey, quien se quita el manto y aparece desnudo, presto al sacrificio. Aquí hallamos una contradicción, ya que, por lo que sabemos, ejecutor y religioso deberían ser la misma persona. No hay muchas fuentes a este respecto, no obstante conocemos la existencia de una figura sacerdotal que administraba, a su vez, los sacrificios.

A la derecha de la escena encontramos a la casta guerrera: las huestes, armadas y vestidas de gala, esperan expectantes la oblación. Podemos ver en detalle sus escudos redondos, lanzas y cascos con remates dorados. En el centro, justo detrás del religioso, observamos una estatua de Thor. Este porta su martillo Mjolnir y está flanqueado por dos cabras y un par de animales dorados, parecidos a leones. A la izquierda, dos grupos de personas —de casta sacerdotal y guerrera— hacen sonar los cuernos, lo cual indica que ha llegado el momento del martirio. Tras ellos, en el extremo izquierdo, un grupo de mujeres con ricos vestidos negros ejecutan una danza ritual. En segundo plano vemos a la gente que observa desde las ventanas del templo.

El sacrificio del solsticio de invierno se colgó en el Museo Nacional de Estocolmo en junio de 1915. Tan solo cuatro años después, en 1919, Carl Larsson murió. A partir de ese momento, la obra sufrió una serie de vicisitudes. Primero se la trasladó a Lund y después pasó al Museo de Historia de Estocolmo, aunque en los años ochenta fue subastada y vendida a un coleccionista japonés. Volvió a Suecia en 1997, cedida por su nuevo dueño para una exposición sobre el autor. Finalmente, en 1997, el Museo Nacional la volvió a adquirir. Desde entonces cubre la pared frontal de su escalinata, dando la bienvenida a todos los visitantes.

Conclusión

Carl Larsson es reconocido hoy como el gran pintor de la felicidad en el hogar sueco de finales del siglo XIX. Sin embargo, no es menos cierto que en su etapa de madurez comenzó a tratar temas históricos y mitológicos, de acuerdo con el sentimiento romántico y nacionalista de la época, al igual que otros pintores europeos hicieran en sus respectivos países. El caso de Larsson nos habla de un crescendo de la influencia romántica en su obra: desde la timidez de temas como la diosa Iðunn hasta la colosal obra El sacrificio del solsticio de invierno, realizada para el Museo Nacional de Estocolmo y culminación de su carrera.

Las artes y la inteligencia artificial

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La cada vez mayor cantidad de datos procesables por un ordenador está allanando el camino para que se hagan realidad obras impensables. La inteligencia artificial al servicio de las artes está posibilitando traer a la vida creaciones que nunca existieron pero que sería verosímil que hubieran existido. Hoy nos ocupamos de dos en concreto: el “próximo Rembrandt” y la Décima Sinfonía de Beethoven.

The Next Rembrandt

Esta historia que a continuación voy a relatar la conocí gracias a mi amiga Eva Astorga (que de todo esto sabe mucho más que yo y de la que estoy aprendiendo) en su colaboración en la revista Mistérica nos hablaba, allá en 2016, de un proyecto que unía arte, big data e inteligencia artificial para construir la “obra promedio” (no sé si se podría llamar así) del genial pintor neerlandés. El proceso tuvo varias fases de corte estadístico, por ejemplo ver si Rembrandt pintó más hombre o más mujeres (ganaron los hombres por un apretado 51%), se determinó su atuendo y que tenía que tener vello en el rostro. A partir de ahí el análisis de los rostros, los tonos, la pincelada, todo para construir, en 3D, un lienzo con su relieve que Rembrandt jamás pintó.

El responsable de este proyecto fue patrocinado por ING, Microsoft, la Universidad Técnica de Delft y los museos Mauritshuis y Rembrandthuis. El nuevo Rembrandt fue presentado el 5 de abril de 2016 en una exhibición en Ámsterdam lugar donde Rembrandt vivió y trabajó y que luego ha ido itinerando por varias capitales europeas. Yo de hecho tuve la oportunidad de verlo en la Fundación Telefónica de Madrid antes de la pandemia. Y el resultado es inquietante, un rostro que no puedes negar que conserva ese aire de umbría y profundidad de las obras de Rembrandt pero que en las distancias cortas dista mucho de las creaciones originales. Emmanuel Flores, líder del proyecto parece estar de acuerdo conmigo:

Cuando me preguntan sobre si un humano hubiera pintado mejor siempre digo que sí. Porque la capacidad de aprender y ‘tener sentido’ es algo en lo cual los sistemas modernos están en la infancia. Como había comentado en la presentación, el humano tiene la capacidad de inventar sobre los llamados ‘errores’. Esa es una gran ventaja sobre una máquina. La máquina simplemente es más ‘objetiva’.

Si queréis conocer a fondo el proceso creativo de The Next Rembrandt y también una entrevista a Emmanuel Flores, aquí os dejo dos referencia de los artículos de Eva Astorga:

The next Rembrandt: el big data hecho artewww.misterica.net The Next Rembrandt es un proyecto artístico y científico basado en el análisis de big data para componer una nueva obra del genial pintor flamenco.

Entrevista con Emmanuel Flores, líder de The Next Rembrandt – Lateralialateralia.es Emmanuel Flores Elías es en la actualidad director de Tecnología Innovación en la agencia creativa internacional J. Walter Thompson Amsterdam. Gran parte de su carrera se ha desarrollado en la intersección entre diseño y tecnología, en un intento de

La Décima Sinfonía de Beethoven

Entre 1824, fecha en la que Beethoven compuso su mayor obra de arte, la Novena Sinfonía, y 1827, año en que falleció, sabemos que este gigante de la música estaba compòniendo la Décima Sinfonía que podría haber sido, si cabe su obra cumbre. Pero solo conservamos bocetos musicales de lo que podría haber sido esta composición.

Pues bien, ya hubo un intento, en 1988 por parte del musicólogo Barry Cooper, que la reconstruyó a partir de esbozos y fragmentos, y publicó dos grabaciones en 1988, una de ellas dirigida por Wyn Morris​ y la otra por Walter Weller. Lógicamente, se trataba de una versión libre de un compositor separado por una centuria de la muerte del genio compositor.

Pero ahora se ha vuelto a intentar dar vida a esta obra utilizando la inteligencia artificial: un equipo de historiadores de la música, musicólogos, compositores e informáticos han unido sus distintos conocimientos para que una computadora analice toda una serie de variables y tenga en cuenta todas las composiciones musicales previas de Beethoven para que la obra final tenga el aire de las composiciones del genio. Todo el proyecto ha sido impulsado por la compañía telefónica Telekom, cuya sede está en Bonn, ciudad natal de Beethoven.

Aquí podéis escuchar un fragmento de la Décima.

De nuevo vuelve a asaltarnos la duda de si esta composición tiene que ver con el genio o si solo es un constructo computacional… Son los tiempos de la Inteligencia Artificial.

Vistos estos dos ejemplos significativos, te lanzo las siguientes preguntas: ¿se falsificarán obras de grandes maestros? ¿los creadores se ayudarán de la inteligencia artificial para superar sus resultados? ¿estaremos llegando al fin del arte?…

La web del Museo del Prado

Pero la inteligencia artificial aplicada al arte no siempre se emplea para crear obras ex novo, también se utiliza para mostrar información contextual. En concreto, el Museo del Prado es pionero en su forma de buscar la información de sus colecciones. En concreto, el motor de IA actúa interpretando las consultas del usuario de forma semántica para dar toda la información necesaria. También ofrece la creación de una línea de tiempo multicapa personalizable en la que contextualiza la obra que consultas y la pone en relación temporal con otras obras maestras. El proyecto fue llevado a cabo por el Museo del Prado y la Fundación Telefónica, situando la web del Prado como referente de los museos en Internet.

Aquí te dejo un enlace con los detalles de este motor de búsqueda con inteligencia artificial:

El Museo del Prado se sitúa de nuevo a la vanguardia de los museos en la red aplicando la Inteligencia Artificial a sus colecciones – Noticia – Museo Nacional del Pradowww.museodelprado.es

El Museo del Prado, con el apoyo de Telefónica, ofrece una herramienta de lectura aumentada que permitirá dotar de contexto histórico a las obras y autores.

Mindfacts: Esguinces mentales

Esta semana empiezo a recomendar algunos audios relacionados con el tema principal del boletín. En este caso os recomiendo dos episodios del podcast Mindfacts: Esguinces mentales que dedica dos capítulos a la inteligencia articficial: nivel principiante y nivel experto. Allí están dos buenos amigos: Fran Izuzquiza y Jesús Callejo. No te los pierdas.

Inteligencia Artificial, nivel principiante – Mindfacts: Esguinces mentales – Podcast en iVooxwww.ivoox.com

Escucha y descarga los episodios de Mindfacts: Esguinces mentales gratis. ¡Bienvenidos al programa sobre Inteligencia Artificial para toda la familia! Hoy tenemos como invitado a Eneko Osaba, Doctor en Inteligencia Artifici… Programa: Mindfacts: Esguinces mentales. Canal: Yes We Cast.

Inteligencia Artificial, nivel experto – Mindfacts: Esguinces mentales – Podcast en iVooxwww.ivoox.com

Escucha y descarga los episodios de Mindfacts: Esguinces mentales gratis. ¡Subimos el nivel en nuestro especial dedicado a la Inteligencia Artificial! Recibimos de nuevo a Eneko Osaba, doctor en Inteligencia Artificial por… Programa: Mindfacts: Esguinces mentales. Canal: Yes We Cast.