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La androginia de San Sebastián

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El tema de la androginia es uno de los favoritos de los pintores simbolistas a finales del siglo XIX. El gran padre de la pintura simbolista, Gustave Moreau, no es ajeno a esta temática. De hecho algunas de sus figuras tienen una carga homoerótica evidente a la vez que están emparentados con la divinidad. Es el tema de la androginia divina que se aprecia en otros artistas como Jean Delville.

La pintura de Moreau se mueve en una panorámica pagano-cristiana y cuando trata al andrógino, siempre lo hace desde la perspectiva de la trascendencia. Por una parte sus san Sebastianes, que representarían la vía cristiana, o su Apolo, dios de la belleza masculina, cuando mira a la vertiente pagana. Su Júpiter y Sémele es también otro ejemplo de androginia: un dios que en sus primeros bocetos era barbado y poderoso, aparece imberbe y dulcificado en la versión final. En lo que concierne a Apolo, Moreau trata el tema tanto al comienzo de su carrera como en su madurez, y en ambos casos se trata de un arquetipo andrógino. Esto nos revela que el ideal andrógino es una constante a lo largo de toda la obra de Moreau. Si bien el Apolo de su juventud sigue un modelo rafaelesco, su versión posterior nos refleja toda la personalidad de Moreau. Además, Apolo está investido de una aureola, lo que le concede unos ciertos visos de cristiandad. Aquí el dios pagano parangona a Cristo. Moreau, en su obsesión orientalizante dotó a la escena de una atmósfera recargada por la combinación de elementos cristianos y paganos en una suerte de mixtura iconográfica compleja.

Hablando de andróginos, una figura clave de la pintura de Moreau es la de san Sebastián, cuyos referentes arrancan del Renacimiento y se mantienen a lo largo de la tradición pictórica europea de la Edad Moderna. Estos referentes andróginos aparecen también explícitos en el tratamiento del tema por Moreau, como mencionábamos. Incluso diríamos más: Moreau va a sentar las bases estéticas para la configuración de la figura de san Sebastián como icono gay, no sin contar con los referentes literarios finiseculares como lo son el Sébastien Roch (1890) de Mirbeau, Le martyre de Saint Sébastien (1911) de D’Annunzio y Sebastian im Traum (1915) de George Trakl.

Gustave Moreau, Apolo y los sátiros, 1895Podríamos decir de san Sebastian en Moreau que se trata en cierto modo un mártir que emula a Cristo desde el punto de vista iconográfico, aunque con particularidades. Si miramos a su hagiografía, Sebastián muere joven, atado a un poste, semidesnudo y es asaeteado por los hasta entonces compañeros del cuerpo de arqueros que le consideran traidor por abrazar la fe cristiana. La truculencia fue la característica en la representación tradicional del santo, sobre todo en los temas en los que las innumerables flechas atraviesan la carne macilenta de un joven san Sebastian, que bien puede recordarnos a los Cristos sanguinolentos del Barroco español.

Pero sin embargo en Moreau encontramos un Sebastián joven y andrógino, caído, en ausencia de las mortales flechas, acompañado de mujeres que recogen su cuerpo, junto al árbol que asemejaría a la cruz. Podíamos decir que Moreau casi pinta Piedades cuando retrata a Sebastián. Esto nos lleva a ponerlos en paralelo con algunos Cristos efébicos previos al fin de siglo, como lo es el Cristo de Goya, que probablemente sea uno de los modelos para la iconografía de la androginia de Cristo en el siglo XIX.

Gustave Moreau, Apolo y los sátiros, 1895.
Gustave Moreau, El martirio de san Sebastián, 1869.
Gustave Moreau, San Sebastián atendido por mujeres santas, 1869.

La Ofelia cristiana

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En la Francia del Segundo Imperio comenzó a surgir el tema de la representación de la mártir romana. Vamos a analizar un ejemplo de primer nivel de esta iconografía.

La primera obra de esta temática la hallamos en la madurez del pintor francés Paul Delaroche. Se trata de Mártir cristiana ahogada en el Tíber en tiempos de Diocleciano, fechada en 1853. Aunque la representación de mártires romanas en este período son realizadas por  pintores críticos con la iglesia, no debemos ver en esta obra ningún atisbo de heterodoxia: Delaroche es un sincero pintor cristiano que aborda en su producción temas cristológicos, hagiográficos y veterotestamentarios, a la par que se dedica a la pintura de historia y al retrato.

Según parece el cuadro fue concebido por el autor en una grave enfermedad que podría haberle costado la muerte. Podríamos hablar de que el cuadro es en cierta manera una visión casi póstuma del autor. La descripción que acompaña al catálogo de 1858 de la obra de Delaroche dice así:

Une jeune Romaine n’ayant pas voulu sacrifier aux faux dieux, est condamnée à mort et précipitée dans le Tibre, les mains jiées; le soleil est couché derrière les rives sombres et nues du fleuve; deux chrétiens aperçoivent le cadavre de la jeune martyre, qui passe devan eux, emporté par les flots”.

La obra tiene un notable carácter romántico: la hermosa joven, cuyas manos están aún atadas, flota en unas aguas turquesa, y, aunque es de noche, el halo de santidad ilumina su rostro. En las sombras dos cristianos se percatan de la escena y acuden a recoger su cuerpo, tal y como sucede en las leyendas hagiográficas de los mártires.

Esta estampa provocó la reacción del agudo crítico Theophile Gautier quien la bautizó como la “Ofelia cristiana” por el paralelismo con su coetánea Ofelia del prerrafaelista Millais.

Escocia, Religión y Poder: El Mito de la Caída de María, Reina de Escocia

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Autora: Klaudia Gomez Tombelle

En el segundo piso del Palacio de Holyrood en Edimburgo, en la cámara de audiencias usada por María Estuardo I de Escocia, una mancha de sangre decora el suelo donde se dice que quedó el cuerpo de su secretario David Rizzio tras ser asesinado. Este inquietante episodio es considerado el comienzo del declive del reinado de María Estuardo, considerada una de las figuras escocesas más interesantes; Conocida como ‘Mary, Queen of Scots’, su memorable reinado lleno de eventos, drama y romanticismo ha hecho que se gane un lugar en el corazón y misticismo de Escocia. Sin embargo, no se puede negar que es un personaje lleno de controversia y misterio, y que todavía resulta un enigma hoy en día. 

María nació en 1542, hija del rey Jacobo V de Escocia y la noble francesa María de Guisa. María I se convirtió en Reina de Escocia con tan solo seis días de edad, cuando el rey murió tras su nacimiento y su mujer se convirtió en reina regente, quien decidió enviar a María a Francia cuando tenía tan solo cinco años, donde fue profundamente marcada por la cultura francesa. 

Dado que María tenía sangre Tudor (su abuela era hermana de Henry VIII), se convirtió en la siguiente en la línea de ascensión al trono de Inglaterra tras la coronación de la reina protestante Isabel, a pesar de que esta no estaba de acuerdo. A la vez, se casó con el príncipe francés Francisco II, lo cual la convirtió en reina consorte de Francia en 1559 y en viuda a los 18 en 1560 cuando éste falleció prematuramente. Todas estas circunstancias la convirtieron en una de las mujeres más poderosas de la época.

Su regreso a Escocia fue bastante turbulento, ya que María era ahora demasiado francesa para Escocia. Por otro lado, la religión del país había sufrido una reforma protestante en su ausencia, liderada por el calvinista John Knox, mientras que la reina seguía siendo católica. Esto la convirtió en una forastera en su propio país, e hizo mantener su reinado mucho más difícil.

Se dice que sus reinados fueron marcados por sus matrimonios condenados al fracaso, comenzando por Francisco II, y seguido de su primo inglés Henry Stuart, Lord Darnley, un joven ambicioso a quien María rechazó darle el título de rey en pleno derecho. Desgraciadamente, este matrimonio también la acabó involucrando en dos episodios muy violentos; hubo dos asesinatos que marcaron la vida de María Estuardo. 

Lord Darnley estaba muy celoso de la estrecha relación que tenía María con su secretario privado, David Rizzio, un joven italiano y católico que generó debates dentro de la protestante nobleza escocesa. La reina estaba embarazada durante este periodo, y se dice que Lord Darnley sospechaba que el bebe podía ser de Rizzio. De esta manera, el día 9 de marzo, un gran grupo de hombres nobles armados, liderado por el propio Lord Darnley, irrumpió en la alcoba de la reina mientras ésta cenaba con Rizzio. María se intentó colocar entre los atacantes y Rizzio para protegerlo, pero fue amenazada con una pistola y arrojada a un lado, por lo que los hombres consiguieron atacar a Rizzio, quien acabó siendo asesinado tras la sanguinaria cantidad de 56 puñaladas. Hoy en día, una visita al Palacio de Holyrood en Edimburgo proporciona acceso a la alcoba y la cámara de audiencias donde sucedió el episodio, donde hay una gran mancha roja en el suelo donde se dice que quedó el cadáver de Rizzio. 

 Lord Darnley creía que la muerte de David Rizzio sería un movimiento político útil para él, pero resultó ser todo lo contrario, ya que perdió el favor de la reina que nunca le perdonó, y el episodio desencadenó en su propio complot de asesinato; Lord Darnley apareció muerto unos meses después en las cenizas de un incendio, pero nunca se descubrió la verdadera causa de la muerte. 

María, viuda por segunda vez, acabó celebrando su tercera boda con el conde de Bothwell, quien era uno de los principales sospechosos del asesinato de Darnley. Esto fue la gota que colmó el vaso, y un grupo de nobles protestantes acabó rebelándose contra ella. Su insistencia en mantener el reinado sobre Escocia y luchar por su derecho al trono inglés, junto con las sospechas de su involucración en el asesinato de su marido, llevaron a María a su caída definitiva. Fue obligada a abdicar el trono escocés y después de pedirla ayuda, capturada por la reina Isabel bajo la sospecha de que resultaría una amenaza a su reinado. La mantuvo prisionera durante 19 años. Sin embargo, María acabó involucrándose en un complot para asesinar a Isabel, lo cual le dio a la reina inglesa las suficientes pruebas para decidir ejecutarla. Su muerte la convirtió en un mártir para muchos católicos, y su tumba en Westminster Abbey es un lugar muy visitado.

La enigmática vida de María ha inspirado arte desde su muerte en 1587, como el cuadro de Sir William Allan El Asesinato de David Rizzio más arriba. Uno de los ejemplos más recientes es la película de 2018 María, reina de Escocia dirigida por Josie Rourke y protagonizada por Saoirse Ronan como María Estuardo y Margot Robbie como su prima la reina Isabel I. A su vez, la película está basada en la biografía de la reina escrita por John Guy. El filme se centra en la relación de las dos primas, y como las tensiones religiosas enfrentaron a dos de las mujeres más poderosas de la época, con especial atención a la lucha de estas dos mujeres contra la misoginia en círculos políticos y de poder tan grandes como la realeza, y cómo tenían más en común de lo que se ha establecido hasta ahora. 

Imagen que contiene libro, texto, foto, hombre

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A pesar de su turbulenta y misteriosa historia, el linaje de María fue el que triunfó cuando su hijo James VI de Escocia acabó siendo coronado rey de Inglaterra tras la muerte de Isabel. La sangre de María sigue corriendo por las venas de los monarcas ingleses hasta el día de hoy, al igual que su legado sigue muy presente en el alma de Escocia y en la cultura popular: Su papel en la historia ha generado debates sobre poder y género, y revisiones feministas de su historia invitan a considerar si su inmensa influencia fue un beneficio o una condena.

La Roma de Constantino

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Estamos de enhorabuena. Se acaba de publicar el libro La Roma de Constantino, de la mano de Pablo Aparicio y Néstor F. Marqués. La obra ha visto la luz de la mano del sello Desperta Ferro.

Y es que se trata de un libro excelentemente documentado y profusamente ilustrado. Pero el mérito de este libro no reside solo en las aportaciones que nos hablan de la vida romana en tiempos de Constantino, sino que utilizan la ilustración 3D de los espacios de aquella gran urbe como si la estuviéramos viendo ahora mismo.

El trabajo ha debido ser verdaderamente titánico. Para empezar han tenido que tomar la geografía de la capital del Imperio y han tenido que ir ubicando con precisión los edificios tal y como eran en su tiempo. Aquí viene no solo la pericia del modelado en 3D, sino el preciso conocimiento de la arquitectura romana y el urbanismo de la ciudad en ese tiempo. Recuerdo cuando estudiaba el Vitruvio en historia del arte y me imaginaba cómo esos preceptos eran llevados a la práctica. Con este libro lo podemos ver con un gran realismo (en color, por cierto), con una precisión casi fotográfica.

Además de la recreación arquitectónica, en este trabajo vemos también la restitución escultórica de algunas piezas de los más singulares. Me ha llamado mucho la atención la anastilosis aplicada a la estatua colosal de Constantino cuyos restos se hallan en el patio de los Museos Capitolinos. Le vemos sentado, alzando un brazo y coronado. La verdad es que su imagen debió impresionar en aquel momento.

Pero aquí no queda la cosa. Los que me conocéis, sabéis de mi simpatía por la religión mitraica, centrada en el dios Sol o Mitra. Pues bien, este culto mistérico estaba en auge en la Roma de Constantino, hasta que por influjo de su madre (santa Elena) y por un sueño en el que la cruz le guiaba a la victoria, Constantino se convirtió al cristianismo. Pero volvamos a Mitra o Sol. En tiempos de Constantino un coloso dorado de esta deidad estaba estratégicamente colocado para ser visto en perspectiva por el vano central del Arco de Constantino. Desconocía la existencia de este ídolo gigantesco y esto me ha impresionado.
Solo he mencionado algunos detalles que me han llamado la atención, pero el libro al completo es una joya que sirve para conocer de forma precisa una época que cambió el rumbo de la historia de Occidente.

Solo me queda esperar que esta Roma virtual sea pronto accesible con dispositivos digitales, incluso con gafas de realidad virtual, para poder caminar por las calles de aquella Roma, como si estuviéramos en tiempos del emperador Constantino. Un libro magnífico que recomiendo efusivamente.

Occidente pudo ser mitraico

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Siglo II de nuestra era. Nos encontramos en la Roma imperial. Un extraño culto conocido como mitraismo llega a la capital y nada menos que el emperador Cómodo siente un denodado interés por conocer en qué consiste. Un sumo sacerdote lo conduce a un espacio ritual situado en Ostia Antica, el puerto costero de Roma. Para ser iniciado, tiene que llevar a cabo un rito de paso tras el cual le será revelado un misterio. El lugar es un recinto subterráneo de forma rectangular no muy grande y con un techo abovedado en el que se observan tachonadas las estrellas del firmamento. Se trata de un mitreo. En la cabecera de este espacio vemos una escultura del dios Mitra apuñalando a un toro. Es la imagen icónica de este credo, la que se conoce como tauroctonía, en la que aparece una serie de animales como la serpiente, el perro o el escorpión, a los que se atribuye un significado astrológico. Tras llevar a cabo un sacrificio ritual, el emperador recibe el mensaje secreto. Cómodo es ya, formalmente, un adepto a Mitra.

Aunque la dinastía Antonina terminó con el gobierno de Cómodo, sabemos que sus seguidores como Septimio SeveroCaracalla e incluso Constantino, fueron adeptos a este culto mistérico e impulsaron su desarrollo a lo largo del imperio. Más tarde, pese a estar instaurado en la sociedad romana y tener el favor de los emperadores, el mitraismo tuvo que dejar paso al credo cristiano.

Los orígenes del cristianismo

No cabe la menor duda de que el cristianismo es la religión más importante del mundo en número de adeptos: nada menos que dos mil doscientos millones de fieles en todo el mundo, además de contar con una historia que se prolonga más de dos mil años atrás en el tiempo. Si bien el devenir de la Iglesia, sus divisiones, sus reformas, sus concilios y la vida de sus papas son meridianamente conocidos, los orígenes del cristianismo están velados de claroscuros.

El período que va desde el nacimiento del cristianismo en los años posteriores a la muerte de Jesús hasta su proclamación como religión oficial del Imperio romano en tiempos de Teodosio, en el siglo IV, está plagado de incógnitas. Los cristianos no solo no fueron bienvenidos en el imperio, sino que sufrieron la persecución por parte de algunos emperadores como Nerón y Diocleciano, quienes consideraban a los cristianos como una amenaza y torturaron a muchos de sus adeptos, como así dan cuenta los martirologios cristianos. En aquellos tiempos, una serie de religiones se abrían paso entre los próceres romanos para conseguir el estatus de religión oficial. Una de ellas, y la principal competidora del cristianismo en sus orígenes, fue, como hemos señalado, el culto a Mitra.

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Tauroctonía con inscripción. Museos Vaticanos, Ciudad del Vaticano. Fotografía: Pedro Ortega.

El mitraismo, una religión mistérica

Desde el período helenístico, allá por el siglo IV a.C., hasta el siglo I d.C. surgieron en el Mediterráneo toda una serie de prácticas religiosas conocidas como cultos mistéricos. Estos credos se denominaron así porque para ingresar en sus filas el iniciado tenía que pasar por una prueba, y una vez superada recibía de forma oral por parte de su maestro un secreto conocido como «misterio», eje central de esa religión. De ahí proviene el nombre de «religión mistérica». Además, el hecho de que el conocimiento de este culto no estuviese escrito nos impide conocer en profundidad los valores de esta religión.

Aunque las primeras menciones a un dios llamado Mitra las encontramos en el siglo XIV a. C. en el norte de la actual Siria, no será hasta el siglo I d. C. cuando tome forma el culto a Mitra que se desarrolló en el Imperio romano.

Su punto de partida lo hallamos en Persia, donde las legiones romanas allí destacadas tuvieron conocimiento de una deidad de carácter solar, que les ofrecía una serie de prebendas que encajaban perfectamente con los valores y estructura del ejército romano. Se trataba de una religión únicamente masculina, con estructura jerárquica similar a la escala militar. Esta deidad ofrecía valores propios del guerrero: honor, palabra, compromiso y fidelidad. Otro aspecto importante del mitraísmo era que, a diferencia de las demás religiones del imperio, prometía la vida más allá de la muerte.

De ese modo, esta creencia adquirió un notable desarrollo en el seno de las legiones romanas; por ello estuvo presente fundamentalmente en los límites del imperio, donde se asentaba el ejército. Por citar un ejemplo próximo, en Hispania tenemos evidencias del culto mitraico en la ciudad de Mérida y en Cabra (Córdoba), localidad donde se encontró una tauroctonía perfectamente conservada y que hoy se exhibe en el museo arqueológico de la capital cordobesa. El éxito de esta religión entre los soldados no tardó en permear en otras capas de la sociedad como los comerciantes, y rápidamente llegó a la capital, convirtiéndose en una religión profesada por las clases altas e incluso por algunos emperadores, como ya hemos comentado. Además, Mitra es un dios solar y su culto se sincretizó con el del Sol Invictus, una deidad consolidada en Roma y que, entre otras características, celebraba su festividad el 25 de diciembre, próximo al solsticio de invierno. Vemos con este ejemplo cómo el cristianismo adoptó esta fecha tan importante para las religiones paganas para situar en ella el nacimiento de Jesús.

Sabemos de la importancia de este culto por la cantidad de mitreos que encontramos a lo largo y ancho del imperio, con la ciudad de Roma como epicentro. Llegado el siglo IV, el mitraismo estaba asentado y consolidado en todo el imperio y cumplía con todos los requisitos para convertirse en la religión oficial del imperio. De haber triunfado, esta religión  podría haber pervivido en el tiempo y, por qué no, haber llegado hasta nuestros días. Por ello dejamos abierta la hipótesis que da título a este artículo: Occidente pudo haber sido mitraico.

Pero ¿qué sucedió para que decayera el mitraísmo en el imperio? ¿Por qué triunfó en su lugar el cristianismo, religión perseguida en el imperio y con una menor implantación en el territorio romano?

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Mitreo de Santa Prisca, Roma. Fotografía: Pedro Ortega.

Santa Elena y el sueño de Constantino

A veces la historia tiene giros inesperados que dan vuelcos a situaciones estables y los acontecimientos toman una deriva totalmente opuesta. Seguramente no haya una única circunstancia para la decadencia del mitraismo y el triunfo del cristianismo, pero una de las que se ha apuntado como más probable es que el culto a Mitra estaba circunscrito únicamente a los hombres y no admitía a mujeres en su seno.

Pero otro hecho que podría haber disparado el auge del cristianismo lo tenemos en una circunstancia, no sabemos si real o legendaria, de la vida del emperador Constantino. Se trata de un sueño premonitorio que le otorgó la victoria en la batalla del puente Milvio el 28 de octubre de 312. Se cuenta que una cruz se le apareció a Constantino en el cielo, y le reveló que debería sustituir las águilas imperiales de los escudos de sus tropas por el símbolo de la cruz de Cristo. Tras adoptar esta insignia, Constantino logró la victoria. Después de esta visión, adoptó el lema «In hoc signo vinces» («Con este signo vencerás»).

La historia nos habla también de otro influjo decisivo en este emperador: el de su madre, santa Elena, una devota y muy influyente cristiana. De ella se cuenta, además, que viajó a Tierra Santa y que allí encontró los restos de la cruz de Cristo, motivo por el cual sería canonizada. Es muy probable que el asesoramiento a su hijo fuera decisivo para el ascenso del cristianismo. El momento crucial aconteció en 313, cuando Constantino promulgó el Edicto de Milán que despenalizó oficialmente la práctica del cristianismo en el imperio y devolvió sus propiedades a la Iglesia.

Pero lo que sucedió después es una de las etapas más oscuras del cristianismo. Tras su legalización, los cristianos por venganza comenzaron a atacar y asesinar a los paganos. Entre 316 y 326 se proclamaron una serie de disposiciones en favor del cristianismo frente a la religión tradicional. El propio Constantino, siguiendo instrucciones de su madre, animó a la destrucción de numerosos templos paganos y favoreció la expansión del cristianismo, contribuyendo decisivamente a su éxito. En el año 337 murió Constantino, y sabemos que finalmente fue bautizado en su lecho de muerte.

¿Y qué pasó después con el mitraísmo? Lo poco que sabemos proviene de fuentes literarias cristianas en las que vemos el odio y el descrédito del culto mitraico. Es la damnatio memoriae: cómo la religión vencedora elimina en su mayoría los vestigios de la perdedora. Ni siquiera el Renacimiento, que recuperó el paganismo clásico, hizo caso al dios Mitra. Apenas nada hallamos de él en los siglos XIV y XV. Solo hay una hipótesis sobre la supervivencia del culto a Mitra: su jerarquía y sus siete grados de iniciación podrían haber inspirado a los maestros canteros y de ahí hubiesen tenido continuidad en la masonería moderna. Como culto mistérico lleno de secretos, este no sería un mal final para el mitraismo.

Recapitulando lo que hemos narrado, podríamos señalar que, casi con toda probabilidad, Constantino, un emperador favorable en principio a Mitra, debido al influjo de su madre así como de una supuesta visión revelada, se convirtió en uno de los responsables directos de un cambio de rumbo en la religión romana. El mitraismo, bien posicionado en toda la sociedad romana por aquel entonces, tuvo que dejar paso al cristianismo. De no haberse dado esta circunstancia, quizá Occidente hubiera sido mitraico.

La visionaria Hildegard von Bingen

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Esta semana, la biblioteca escarlata abre sus puertas para que nos acerquemos a la figura de la monja benedictina Hidegard von Bingen, que vivió en el siglo XII, y que fue una mujer excepcional para su tiempo pues escribió sobre medicina, creo espléndidas melodías y tuvo una serie de visiones que fueron reconocidas por los más altos estamentos eclesiásticos. Hace algunos años, el papa Benedicto XVI la reconoció como Doctora de la Iglesia.

Vida y visiones de Hildegard von Bingen

Situémonos en el espacio y en el tiempo. Hildegard von Bingen nació en 1098 en Bermersheim vor der Höhe, localidad que entonces estaba bajo el auspicio del Sacro Imperio Romano Germánico. Fue la décima hija de una familia notable y este hecho, hizo que su familia considerara que Hildegard fuera el diezmo que había que entregar a Dios. Por ello, desde pequeña fue educada en la vida monástica por Jutta, una noble, y a los catorce años entró en un convento.

Su constitución fue siempre muy débil y padeció numerosas enfermedades que la obligaron a pasar mucho tiempo en cama. También desde pequeña, Hildegard experimentó fenómenos visionarios de los que no se atrevió a dar cuenta hasta edad adulta, cuando tuvo conciencia de que aquello eran visiones y revelaciones enviadas por Dios.

Comenzó a dictar sus visiones a un amanuense pero no se atrevió a hacerlas públicas. Por ello consultó con Bernardo de Claraval y con otros hombres de fe, que llevaron su misiva al Papa, quien finalmente aprobó la publicación de parte de los textos de su primera obra, Scivias.

A partir de este momento, continuó con la transcripción de sus visiones en distintos libros.

Por estos hechos tan singulares, esta mujer fue considerada santa, aunque su proceso de canonización fue complejo y es reconocida como santa por los católicos y por algunas vertientes protestantes.

Si quieres conocer más a fondo la vida y visiones de Hildegard von Bingen, te recomiendo el libro dedicado a la santa de mano de Victoria Cirlot.

Sus imágenes y su música

Representación de la Santísima Trinidad por Hildegard von Bingen.

Un hecho singular de la vida de Hildegard von Bingen fue su predisposición al dibujo y a la música. Por ello, sus obras literarias se complementan con sus extraordinarios dibujos a color que representan los misterios del mundo divino como la Santísima Trinidad o las jerarquías angélicas. Son obras totalmente singulares y fuera de lo común respecto a las tradiciones pictóricas del románico.

En lo que a música se refiere, Hildegard nos ha legado setenta y ocho obras musicales, agrupadas en Symphonia armonie celestium revelationum: 43 antífonas, 18 responsorios, 4 himnos, 7 secuencias, 2 sinfonías, 1 aleluya, 1 kyrie, 1 pieza libre y 1 oratorio. Además, compuso un auto sacramental musicalizado llamado Ordo Virtutum, sobre las virtudes. Algunas de sus composiciones las podemos escuchar en Spotify.

Otras referencias

Los coros angélicos. Otra de las ilustraciones de Hildegard von Bingen.

Para completar la bibliografía en castellano de nuestra protagonista, tenemos un título de la editorial Aurora Dorada. Se trata de Hildegard Von Bingen: Las estrellas extinguidas de Sére Skuld.

Se trata de una obra un tanto inusual porque narra en unos capítulos la vida de la santa y prolífica Hildegard Von Bingen junto a otros de la propia escritora, mimetizandose en cierta forma con nuestra protagonista. Una ficción poética que además recoge algunas de las obras pictóricas de esta visionaria además de bibliografía para ahondar más sobre su vida y visiones.

Por otra parte, también quería mencionar el biopic alemán titulado Visión. La historia de Hildegard Von Bingen de 2009 , dirigido por por Margarethe von Trotta, y que se puede ver en la plataforma de Filmin.

Juana de Arco, un icono del fin de siglo

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Si hay una figura que destaque en la historia de Francia, tanto por el carácter sobrenatural de sus visiones como por la injusticia de su muerte, esa es, sin lugar a dudas, Juana de Arco. Hoy nos acercamos a la recuperación de la imagen de esta santa por parte de Francia en el siglo XIX.

De heroína a mártir

Juana de Arco, ​también conocida como la Doncella de Orleans, nació en Domrémy en 1412 y falleció en Ruan en 1431. La historia cuenta que tuvo visiones del Arcángel Miguel, de Santa Margarita y de Catalina de Alejandría, quienes le guiaron para que ayudara a Carlos VII y liberara a Francia de la dominación inglesa en la Guerra de los Cien Años.

Pero su triunfo se tornó en tragedia. En 1430 fue capturada por un grupo de nobles franceses aliados de los ingleses. Fue después entregada a estos y procesada por el obispo Pierre Cauchon. La tragedia se cernía. Fue declarada culpable y el duque Juan de Bedford la quemó en la hoguera en Ruan el 30 de mayo de 1431, apenas con 19 años de edad.

El terrible final

Jules Michelet, el gran historiador francés del siglo XIX, nos narra el proceso de Juana de Arco por la Inquisición en 1431. La acusación primera fue de magia, pero la que consiguió mayor convenio fue la de herejía. Juana fue interrogada pero no torturada. Los ingleses presionaron a los franceses para que Juana fuese condenada a muerte. Y de este modo, un proceso viciado de principio, llevó a Juana de Arco a la hoguera. Mientras las llamas ascendían por su cuerpo y la conducían al otro mundo, según un testigo: “La escuchamos, añaden, invocar a sus santas, su arcángel, repetir en el fuego el nombre del Salvador… Finalmente, dejando caer su cabeza, exhaló un profundo grito: ¡Jesús!” (Michelet, Jules. Juana de Arco. Fondo de Cultura Económica. México D. F., 1986, p. 132.).

Puedes leer la historia de Juana de Arco contada por Michelet en este enlace.

La imagen de Juana de Arco en la Francia de fin de siglo

A lo largo del siglo XIX, se prodigaron las imágenes de Juana de Arco, sobre todo en el ámbito francés, que la reclamó como figura icónica de la patria gala. Juana va a ser representada en los distintos pasajes de su vida: la iluminación, la batalla, victoriosa, procesada y muerta en la hoguera. Así, contamos con numerosos lienzos y estatuas de la Doncella de Francia a lo largo del siglo, a cargo de Ingres, Henri Revoil, Paul Delaroche o Adolphe-Alexandre Dillens y esculturas de Emmanuel Frémiet, Paul Dubois o Henri Chapu. Es reseñable la interpretación que hace del tema Paul Gauguin en 1889. Fuera de las fronteras visitarán también el tema los Prerrafaelitas: Millais, Rossetti, Annie Louisa Swynnerton, William Blake Richmond o Frank Dicksee.

Frank DuMond. Frontispicio para Personal Recollections of Joan of Arc. 1896.

En Juana de Arco concurre también el paradigma de santa martirizada: el triunfo sobre la muerte. Además, como las santas barbadas, Juana es una virgo fortis, una mujer guerrera, con atributos tanto femeninos como masculinos. La iconografía finisecular va a retratar a la Dama de Orleans con coraza, como guerrera, y con larga cabellera pelirroja, como doncella. Es una suerte de combinación exitosa de la andrógina del fin de siglo. Un autor foráneo cantará también a Juana de Arco. Es Mark Twain en su obra titulada Personal Recollections of Joan of Arc, by the Sieur Louis de Conte, publicada seriada en el Harper’s Magazine en 1895 y apareció en forma de libro en 1896. El texto pretende ser una traducción de un antiguo manuscrito en el que Louis de Contes narra en primera persona los tres hitos clave de la vida de Juana: su juventud en Domrémy, como guerrera bajo las órdenes de Carlos VII y su juicio inquisitorial en Rouen. En la versión ilustrada de 1896 cabe señalar el frontispicio de Frank DuMond titulado Jeanne D’Arc Martyr cargado de simbolismo. Juana ataviada con una túnica blanca está atada a un poste sobre la pira inquisitorial. Su bello rostro tiene la mirada perdida hacia la larga cruz que se presenta ante ella. Al fondo la Catedral de Rouen y debajo un prelado que parece aclamar la sentencia de muerte a los presentes. Esta imagen está flanqueada por dos grandes espadas, símbolo del combate de Juana por Francia y en las esquinas superiores dos cruces góticas en piedra que parecen continuar las grisallas de esculturas de un santo y de la Virgen a ambos lados. Arriba, en letras góticas aparece la cartela “JEAN D’ARC MARTYR”.

Octave Denis Victor Guillonnet. Portada para el libro Jeanne d’Arc de Frantz Funck-Brentano. 1912.

Para culminar el tema de Juana de Arco tenemos otra representación de bibliofilia. Nos remitimos a un libro escrito por Frantz Funck-Brentano en 1912, en cuya edición parisién ilustrada por Octave Denis Victor Guillonnet se muestra una portada tremendamente impactante: Juana de Arco crucificada. La doncella está vestida de armadura, con el cabello corto pero con formas femeninas, abriendo los brazos, en pose crucificada. Sutilmente, sobre el fondo amarillo, se distingue una forma de cruz trazada a base de flores de lis. Es una forma alegórica de expresar el martirio sublime de Juana de Arco, que más que con su santidad, la vincula directamente con la propia imagen de Cristo.

Una recomendación

Fotograma de La pasión de Juana de Arco.

Sin lugar a dudas, la mejor película que se ha rodado sobre Juana de Arco es la versión del cineasta danés Carl Theodor Dreyer titulada La pasión de Juana de Arco de 1928. La película se centra en el proceso de la santa y está protagonizada por Maria Falconetti que hace un papel excepcional. La puedes ver en Filmin.

Skellig Michael: El monasterio más antiguo de Occidente

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Viajamos a un lugar remoto de Irlanda, a la isla de Skellig Michael, que es un lugar que aparece en la saga de Star Wars, al final del Episodio VII El despertar de la fuerza y a lo largo del Episodio VIII Los últimos Jedi. Estamos hablando del lugar donde estaba escondido Luke Skywalker y donde fue Rey a entrenarse para llegar a ser una nueva Jedi. Se trata de un marco incomparable que es, además Patrimonio Mundial de la UNESCO.

Se trata de una remota isla a unos 12 kilómetros en la costa suroccidental de Irlanda. Hace pareja con la pequeña Skellig, otra isla menor situada muy próxima a ella.

La clave de este lugar, aparte de ser una isla verde y con unas montañas muy empinadas, es que alberga el monasterio cristiano más antiguo construido en Occidente.

Sabemos que en algún momento entre los siglos VI y VIII de nuestra era, se construyó un conjunto monástico en la amplia cumbre del noreste de la isla. Durante la vida de este recinto, también se creó una ermita, una de las expresiones arquitectónicas más singulares del monacato irlandés temprano, situada justo debajo de la cumbre del Pico Sur a 218 metros sobre el nivel del mar, el punto más alto de la isla.

A lo largo la Edad Media, la veneración por este lugar continuó y, con el tiempo, se hizo famoso en toda Europa como lugar de peregrinación. También sabemos que en el siglo XIX se construyeron dos faros que ayudaron al paso seguro de los navíos por la costa suroeste de Irlanda y uno de ellos continúa en funcionamiento hoy en día.

El hecho de que el lugar sea tan inhóspito y escarpado ha favorecido a la conservación del monasterio, con lo que podemos tener una idea muy clara de cómo eran estos conjuntos en la temprana Edad Media.

Como Irlanda es uno de los grandes países católicos, un tesoro como este lo tienen muy bien estudiado, cuidado y protegido. La primera referencia a las islas de Skellig es una leyenda celta en la que se cuenta que este fue el lugar de entierro de Ir, hijo de Milesius, que se ahogó durante el desembarco de los milesios, que eran una estirpe celta que, precisamente, provenía de Galicia.

Otro texto del siglo VIII o IX nos cuenta un episodio de conflicto entre los reyes del Munster occidental, gobernantes del clan celta de los Tuatha De Danan y los reyes de Cashel, procedentes del centro de Irlanda. Duagh, rey del Munster occidental, se dice que “huyó a Skellig”. Esta historia se cree que data del siglo V, pero no tenemos forma de saber si existía un asentamiento en la isla en aquel período.

Sabemos que es muy posible que se fundara un monasterio ya en el siglo VI, según sabemos por la historia de San Fionán, uno de los primeros santos irlandeses, pero la primera referencia cierta de los monjes en los Skelligs data del siglo VIII cuando se registró la muerte de “Suibhni de Scelig”. También se hace referencia a Skellig en los anales de los siglos IX y X y es de esta época de la que procede la advocación del monasterio a San Miguel Arcángel, en algún momento antes de 1044, cuando se registró la muerte del “Aedo de Scelic-Mhichíl”. Es probable que el patronato de San Miguel provenga de la construcción de la iglesia dedicada a este arcángel en el monasterio. Esta iglesia fue mencionada por el clérigo e historiador Giraldus Cambrensis a finales del siglo XII. De hecho hay un relato que nos habla de un suministro milagroso de vino para la misa diaria en la Iglesia de San Miguel, lo que implica que el monasterio debería estar en constante ocupación en ese momento.

En el siglo XIII, un cambio climático general provocó unas temperaturas más frías y muchas tormentas. Esto, a la par con los cambios en la estructura de la Iglesia irlandesa, marcó el fin de la comunidad ermitaña en Skellig Michael. Los monjes parece que se mudaron a una colonia llamada Ballinskelligs en el continente, y que data aproximadamente de esta época.

Si avanzamos un poco más en el tiempo, tenemos que Skellig Michael aparece en una serie de cartas de navegación italianas e ibéricas de los siglos XIV a XVI, así como los relatos de la Armada española, lo cual demuestra que la isla era conocida por ellos en torno al año 1588. Y en 1578, la isla pasó a la familia Butler tras la disolución de los monasterios, aunque el sitio continuó siendo un lugar de peregrinación en el siglo XVIII.

El monasterio, que está contenido dentro de un recinto interior y otro exterior, está situado en la meseta que hay sobre la roca inclinada en la cumbre del noreste. La ubicación fue bien elegida para proporcionar refugio y recolección de agua. Allí había una gran cantidad de piedra, lo que facilitó la construcción. Los monjes utilizaron un sistema de muros de contención para construir terrazas niveladas sobre las cuales construyeron sus edificios dentro del recinto interior. Las terrazas inferiores dentro del recinto exterior proporcionan áreas de jardín para el cultivo.

Y dentro de este recinto, conservamos diversas estructuras. Tenemos el Gran Oratorio, que fue el edificio más importante del monasterio en funcionamiento. Junto a él hay diversas celdas. En concreto son seis chozas cónicas de piedra, también llamadas clochans, donde vivían los monjes. Son circulares por fuera y rectangulares por dentro. Su construcción se realizó con sumo cuidado para que el agua de lluvia no se filtrara a través de las piedras.

Si seguimos visitando este lugar observamos que el área alrededor del oratorio está pavimentada y hay una zona especial de suelo de cuarzo en la parte frontal. Junto a él tenemos el Cementerio de los Monjes y la llamada “leachta”, una gran cruz decorada. Además de esta, se han registrado más de cien cruces de piedra de diferentes tamaños en la isla. Las dos más grandes están muy decoradas y se encuentran al norte y al sur del Gran Oratorio.

Y luego está la Iglesia de San Miguel. Esta es la única estructura monástica en la isla construida con mortero de cal. Data de dos períodos, el primero posiblemente relacionado con la dedicación del sitio a San Miguel a fines del siglo X o principios del XI. La segunda fase data del siglo XII.

La iglesia tiene una ventana hacia el este y una puerta en el lado norte y la piedra arenisca fue traída de la cercana isla Valentia para realizar sus elementos ornamentales. Se cree que tuvo una estructura de techo de madera, pero por desgracia, parte de esta iglesia se derrumbó en la antigüedad.

El lugar, protegido por la UNESCO desde 1996, no se puede visitar por motivos de conservación, pero se sabe que algunos marineros, por un módico precio, te pueden llevar a la isla. Creo que debe ser toda una experiencia llegar al lugar, subir su impresionante escalinata y contemplar un recinto monástico único en el mundo.

Algunos enigmas Templarios

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Los templarios, míticos caballeros cristianos, están envueltos en un halo de misterio. Esta semana vamos a aproximarnos a aquellos temas relacionados con la Orden del Temple que están aún por descifrar, para arrojar, por lo menos, un poco de luz sobre ellos. Viajemos a la Edad Media.

La historia de la orden

La Orden del Temple es el nombre con el que habitualmente se conoce como Orden de los Pobres Caballeros de Cristo del Templo de Salomón. Fue fundada en 1118 o 1119 por nueve caballeros franceses liderados por Hugo de Payns tras la primera cruzada contra los infieles para conquistar Tierra Santa.

En ese momento numerosos peregrinos venidos de todos los confines de Occidente querían viajar a Jerusalén y a los demás sitios donde había transcurrido la vida de Cristo.

Pero el camino no era seguro. Por ello se creó la Orden del Temple: para garantizar un paso franco hasta Tierra Santa.

A partir de aquí comienzan los misterios, pues la orden fue ganando poco a poco más poder, tanto en número de caballeros como en oro. Se dice que los templarios inventaron la letra de cambio, para que el peregrino no tuviera que llevar encima sus caudales en la peregrinación.

La historia de prosperidad de estos caballeros se mantuvo dos siglos, hasta que se perdió Tierra Santa, lo que levantó alguna desconfianza sobre el Temple. Pero su verdadero problema vino por otro lado: Felipe IV de Francia, fuertemente endeudado con la orden y atemorizado por su creciente poder, trató de convencer al papa Clemente V para que erradicara a los templarios. Pocos años después la Orden del Temple cayó en desgracia y casi todos sus miembros fueron asesinados el viernes 13 de octubre de 1307. De ahí viene la nefanda condición de los días 13 que caen en viernes.

La maldición

Jacques de Molay.

Algunos mandatarios de la orden habían escapado al viernes 13. Entre ellos, su cabecilla Jacques de Molay, el último Gran Maestre de la Orden del Temple. El 18 de marzo de 1314, ya en la hoguera para ser quemado, lanzó una maldición contra el cumplimiento de la sentencia que había sellado la disolución y caída en desgracia de los templarios. De Molay profetizó un inminente castigo divino para el papa Clemente V y el rey francés Felipe IV, causantes del final de la Orden y de la condena de sus dirigentes.

Como si de justicia divina se tratara, el pontífice y el monarca murieron en el transcurso de ese mismo año. La maldición se había cumplido y De Molay se convirtió en leyenda.

Pero los templarios habían desaparecido ¿o no?

¿Llegaron a América los templarios?

La capilla Rosslyn.

Tras el fatídico viernes 13, los templarios que sobrevivieron pusieron rumbo norte. Muchos se dirigieron al puerto de la Rochelle en Francia y también se cree que muchos de ellos subieron por Gran Bretaña y se asentaron en Escocia.

Pero ¿por qué dirigirse al norte? ¿A dónde se dirigían embarcando en la costa atlántica francesa?

Pues bien, hay quien afirma que los templarios sabían de la existencia de América y por ello muchos caballeros se habrían exiliado allí.

Aunque algo más de una centuria posterior, hay un edificio en Escocia vinculado con los templarios: la capilla Rosslyn, muy cerca de Edimburgo. Este edificio de corte gótico fue promovido por la familia Sinclair.

Antes de la construcción de la capilla, uno de los miembros de esta familia, Henry Sinclair, supuestamente con el apoyo financiero de los templarios, armó una flota para hacer un viaje que les llevó al Nuevo Mundo. La fecha es anterior a 1400, pues sabemos que Henry Sinclair fue asesinado ese año después de haber regresado. Este viaje explicaría el extraño ornamento de Rosslyn en el que vemos mazorcas de maíz y plantas de aloe vera, desconocidas entonces en Occidente.

Bafomet

Cabeza trifacial en el convento de Cristo de Tomar (Portugal).

Una de las acusaciones que dieron pie al ajusticiamiento de los templarios fue el rumor de que estos realizaban un extraño rito iniciático para entrar en la orden que tenía que ver con la adoración de una extraña cabeza, la cual afirmaron los acusadores que era un objeto del Maligno. Esta cabeza es conocida como Bafomet.

Este nombre quizá te suene como un símbolo ocultista, y así es, el mago Eliphas Levi, a mediados del siglo XIX incluyo un dibujo de Bafomet en su libro Dogma y ritual de la alta magia. Se trataba de un macho cabrío con todos los atributos demoníacos.

Hay otra teoría. El Bafomet templario podría ser un vultus trifrons, una cabeza con tres caras. el opuesto a la Trindad trifacial.

Vamos hasta el Convento de Cristo en Tomar, uno de los enclaves templarios más importantes de Portugal. En una de las claves de bóveda del refectorio nos encontramos con una enigmática cabeza con tres caras. ¿Sería esta la forma del supuesto de Bafomet? No lo sabemos.

Hay quien afirma que el nombre de Bafomet sería una derivación del nombre de Mahoma: “mahomet”, y esa clave de bóveda que acabamos de mencionar tiene rasgos arábigos. Es solo una teoría.

Otro supuesto Bafomet estaría en la ermita de San Bartolomé en el cañón del río Lobos en Soria, donde vemos un canecillo con cuatro caras opuestas.

Lo cierto es que todo son suposiciones. No hay ninguna certeza de cómo pudo ser el Bafomet templario ni cuál pudo ser su ritual.

Las vírgenes negras

Virgen de Montserrat.

Si Bafomet pudo tener reminiscencias paganas, es muy posible que las vírgenes negras también.

El hecho es que la mayoría de las vírgenes negras que han llegado hasta nosotros (como la Moreneta de Montserrat) están datadas en torno a los siglos XII y XIII, período de auge de los templarios.

Sabemos de la devoción del Temple por la Virgen María, pero a veces se ha expuesto la hipótesis de que esta devoción viniera de antiguas deidades paganas que pudieron provenir, por ejemplo, de Egipto. Recuerda que la diosa Isis, de tez oscura, amamanta a su hijo Horus, imagen en la que se sustenta la iconografía de la Virgen madre.

Pero ¿fueron en realidad las vírgenes negras diosas paganas venidas de Egipto o del mundo oriental? Si quieres saber un poco más al respecto, aquí te dejo un vídeo con una entrevista que realicé a Jesús Callejo sobre este apasionante tema de las vírgenes negras.

Bibliografía

Aquí te dejo algunas referencias interesantes sobre los templarios por si quieres saber más:

La guerra de las imágenes

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El 31 de octubre de 1517 Martín Lutero, teólogo y fraile agustino de Wittenberg, clavó en la puerta de la iglesia de su localidad un manuscrito conocido como las noventa y cinco tesis, con el fin de abrir un debate teológico. Las ideas contrarias a Roma se difundieron por toda Europa gracias a la imprenta. Pero un hecho muy importante y que aquí queremos poner de relieve es la realización de imágenes propagandistas de la Reforma en las que se comparaba al Papa de Roma con el Anticristo. De este modo, las ideas reformadoras calaron en el pueblo llano del norte de Europa.

Introducción

Podríamos decir sin ambages que la tarea más importante que acometió el papado de Roma durante los siglos XVI y XVII fue la de erigir la basílica de San Pedro en el Vaticano. Todos los papas, desde Julio II en 1506, hasta Urbano VIII en 1626, cuando quedó consagrado este templo, no dudaron en hacer lo que fuera necesario para conseguir fondos para la que sería el principal bastión de la cristiandad. Y para ello no se podía escatimar en gastos, había que buscar a los mejores maestros tanto para la arquitectura como para la decoración del templo. Allí participaron verdaderos genios de la talla de Bramante, Rafael Sanzio o el mismísimo Miguel Ángel. Una de las maneras que el clero católico encontró para financiar esta obra descomunal fue la venta de indulgencias: aquel que pagara una buena suma de dinero a la Iglesia de Roma podría conseguir el perdón de todos sus pecados, o al menos la subida al Purgatorio, hecho del que quedaba constancia en una escritura extendida por el Papa. Estos documentos recibieron el nombre de indulgencias.

En este contexto, los cristianos del norte comenzaron a recelar de esta actitud de Roma, con la que no estaban de acuerdo en absoluto. El escándalo fue tal que dinamitó la Iglesia cristiana tal y como estaba constituida en aquel momento. El 31 de octubre de 1517 Martín Lutero presentó las noventa y cinco tesis, con el fin de abrir un debate.

Pero aquello fue la mecha que encendió la llama. Las tesis fueron traducidas rápidamente al alemán y difundidas gracias a la imprenta. Al cabo de dos semanas se habían expandido por toda Alemania y, pasados dos meses, por toda Europa. Era el comienzo de la Reforma Protestante.

Una de las razones para el triunfo de la Reforma fue un fenómeno paralelo al debate teológico y que ayudó, sin lugar a dudas, a que triunfaran las ideas de la Reforma frente al papado. Y es que una serie de maestros grabadores comenzaron a realizar estampas críticas contra el papado y a difundirlas gracias a la imprenta. El pueblo llano de toda Europa pudo ver a los monjes como asnos, a la Iglesia como la bestia del Apocalipsis o al Papa como el Anticristo.

El Passional Christi und Antichristi

Lucas Cranach el Viejo. “Cristo entrando en Jerusalén” y “El papa marchando a la guerra”, del Passional Christi und Antichristi. Wittenberg (1521).

Publicado en Wittemberg en marzo de 1521, el Passional Christi und Antichristi está configurado por trece xilografías con citas de la Biblia, decretos papales y sentencias, con argumentos acuñados por Melancton y el jurista Johann Schwerdtfeger. La idea era traducir mediante las imágenes la idea de que el papa encabezaba la Iglesia del Anticristo. Este personaje antitético al papa está basado en una profecía del Libro de Daniel y su relato fue desarrollado por una leyenda popular durante la Edad Media. Lo que realiza Melancton y dibuja Cranach es una serie de parejas de imágenes que contraponen la vida del papa a la de Jesucristo. Mientras que a Jesucristo le colocaron la corona de espinas, el Papa luce su triple tiara de oro. Mientras Jesús entró en un asno en Jerusalén aclamado con palmas, el Papa acude a la guerra con poderosos soldados. Mientras Cristo, el verdadero rey, viene a salvar, no a reinar, el Papa muestra su Reino en una forma opuesta a la que debería. A esto Cranach añade florituras, tales como la oposición de las puertas de Jerusalén a las puertas del infierno.

Midiendo el templo

Lucas Cranach el Viejo. Midiendo el templo. Wittemberg (1522).

En una de las ilustraciones de Cranach para la primera traducción de la Biblia de Lutero, publicada en septiembre de 1522, en Revelación 11, se habla de un templo que le fue encargado medir a San Juan. Bajo un bloque del suelo que parece haberse desplazado, la bestia del Apocalipsis que viene desde el abismo porta una tiara triple, asociándolo así con el Papa de Roma. De nuevo la idea del vínculo entre el Papa y el Anticristo.

El clero católico en el caldero

Xilografía del Apocalipsis y alegorías satíricas de la Iglesia. El clero católico en el caldero (1546).

La serie de Gerung sobre el Apocalipsis, junto con el Passional Christi und Antichristi de Cranach, son quizá los más importantes documentos de la propaganda de la Reforma. Debido a su rareza y al hecho de que la serie nunca fue publicada como un libro con texto, ha sido quizá poco destacada. Sabemos que las xilografías fueron diseñadas como pares, con una ilustración del Apocalipsis en la izquierda y paralelamente en la derecha una sátira de algún aspecto de la iglesia católica o de los turcos, normalmente basada en el mismo fragmento del texto.

La xilografía que vemos representa la destrucción del Anticristo, a quien Gerung iguala con el Papa. El pontífice es mostrado junto a otros católicos en un caldero sobre un fuego atizado por dos diablos y una figura con la tiara papal alrededor de su cuello, observado por un obispo y cardenales: una sátira irónica en la cual la Iglesia Católica está a punto de ser destruida. El pasaje correspondiente del Apocalipsis, el cual debería haber hecho pareja con esta escena, es la visión del quinto Ángel, en la cual el ángel arroja una estrella con una llave en el Pozo del infierno y libera a una plaga de monstruosas langostas; la Gran Nube de humo que proviene del abismo es interpretada por Gerung como la herejía del papado, y la Gran Guerra al final de los cinco meses después de este evento traería el fin al Anticristo y a su plaga papal.

El Anticristo

Matthias Gerung. El nacimiento del Anticristo. Xilografía.

Esta imagen y otra dedicada al bautismo del Anticristo pertenecen a una serie desconocida de panfletos sobre el tema popular del adversario de Jesús, el falso Mesías, cuyas actividades fueron vinculadas por la propaganda protestante con el papado. El primero representa el nacimiento del Anticristo y el segundo su bautismo, con inscripciones explicativas en latín y alemán. Estos textos cuentan que el nacimiento de este ser fue muy lento y doloroso, mientras el Diablo se bañaba en el Aqueronte, el río de las regiones infernales. Las descripciones de la segunda imagen son más edificantes, pues narran que el verdadero bautismo liberará a la humanidad de la amenaza del Juicio Final.

El demonio tocando la gaita

Erhard Schön. El demonio tocando la gaita (1530).

Esta es una de las imágenes más llamativas dentro del enorme número de grabados dirigidos por los reformadores contra la iglesia Católica de Roma. La imagen del demonio posado en los hombros de un monje, a través de cuyas orejas y nariz toca su canción, está realizado teniendo en cuenta la frecuente asociación de las gaitas con la lujuria. La idea de que los monjes fueron los instrumentos del Diablo fue común y aparece en numerosas xilografías mostrándolos como monstruos. No obstante, este vínculo entre los monjes y el Diablo era habitual entre el populacho antes de la Reforma.

La Bestia de siete cabezas

Hans Brosamer. Martin Lutero de siete cabezas (1529). Grabado de portada del libro de Johannes Cochelus Sieben köpfe Martini Luthers.

A los pocos años de que empezara esta guerra de las imágenes, los católicos buscaron también la crítica a través de los grabados infamantes. El más famoso, probablemente sea el realizado probablemente por Hans Brosamer, titulado Martín Lutero de siete cabezas. La xilografía muestra al reformador como el dragón o Anticristo descrito en la Revelación. Las siete cabezas se corresponden con distintos personajes: un doctor, un santo, un infiel, un sacerdote y un fanático, un supervisor de la iglesia y Barrabás. Son todas cabezas de un Lutero cuyas opiniones son tan varias como sus cabezas.

Un año después de la Bestia diseñada por los católicos, los protestantes respondieron con la xilografía a la bestia papal de siete cabezas. Esta efigie recoge figuras de la iglesia en diversos niveles. El monstruo está situado en un altar a Mammon (personificación de la riqueza). El texto del grabado explica que el papado se ha enriquecido por la promulgación de indulgencias.