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Leonora Carrington. Revelación

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Exposición en la Fundación Mapfre de Madrid

Leonora Carrington, militante de la filas surrealistas del arte, tuvo una gran relación con Max Ernst aunque fue de una generación posterior. Con quien sí compartió época fue con Remedios Varo, otra mujer pintora de sueños a la que también apasionaba la magia y el mundo de lo oculto. Ambas artistas llegaron, además, a colaborar.

Biografía

Pintora, escultora y escritora entre otras muchas cosas, Leonora Carrington (Clayton-le-Woods, Lancashire, 1917-Ciudad de México, 2011) fue una de las artistas más relevantes en las filas del surrealismo. Su trayectoria artística estuvo siempre marcada por su agitada biografía, que hizo de ella una persona excéntrica y trágica. Su obra es el fruto de una extraordinaria imaginación, creadora de un mundo estético, simbólico y conceptual no siempre fácilmente descifrable. Sus pinturas, dibujos, escritos, tapices o esculturas nos hablan de aspectos del ser humano como el miedo, el dolor, la alegría, la extrañeza o la felicidad.

Mitología

Leonora Carrington.  El mundo mágico de los mayas (The Magical World of the Mayas), 1964 

Leonora Carrington estuvo siempre fascinada por el mundo de la mitología. En una primera etapa de su vida estuvo cautivada por el mundo celta, del que extrajo algunos elementos iconográficos que representaban a deidades celtas como el dios astado Cernunnos. También se detuvo en personajes reales como en la reina Boudica, con la que se identificó, reivindicando el papel de la mujer en la historia. Y es que podemos también afirmar que Leonora Carrington fue adalid de la causa de la mujer y reivindicó sus derechos, empoderándose con su arte y sus mensajes.

Pero la clave para entender la importancia que la tradición mitológica tuvo en la obra de Leonora Carrington la tenemos en su lectura de La Diosa blanca, ese magnífico tratado de Robert Graves sobre las deidades femeninas primigenias y que fue libro de cabecera para Carrington además de inspiración hacia la búsqueda del eterno femenino.

Tiempo después, residiendo ya en México, halló la segunda gran influencia mitológica en su pensamiento y en su obra: los Mayas. Y es que podemos decir que allí encontró nuevos referentes que plasmar a través de su pintura. Una obra capital, en este sentido, es El mundo mágico de los Mayas, un gran lienzo coral dedicado a esta cultura precolombina y que podemos admirar en la exposición junto a un lienzo de menor tamaño y una serie de dibujos preparatorios.

Magia

El mundo de la magia y el esoterismo también cautivaron a Leonora Carrington y fueron pilares para su obra. Hablábamos antes de La Diosa blanca, pues una lectura como The Mirror of Magic (1948) de Kurt Seligmann le abrió las puertas del ocultismo. Otra vertiente de estos saberes censurados fue su estudio desde muy joven de la Cábala hebrea. Además, pudo profundizar en su estudio al casarse con «Chiki» Weisz, judío procedente de Hungría, además de otras corrientes esotéricas como el gnosticismo, los rosacruces o, muy en especial, las doctrinas del místico ruso George Gurdjieff. Si te interesa rosacruz, tengo publicado un libro sobre los salones rosacruces que tuvieron lugar en París a finales del siglo XIX, un poco antes del nacimiento de Leonora Carrington.

Tarot

Molly Malone’s Chariot [Carro de Molly Malone], 1975

Si hablamos de interés por la magia, es lógico pensar también en la afición de nuestra pintora por el Tarot. En la exposición podemos ver una imagen más que reveladora en este sentido: Carro de Molly Malone, un lienzo cargado de simbolismo arcano, fundamentalmente animal y que evoca uno de los arcanos mayores del Tarot: el Carro. Y es que Carrington, hacia el final de su vida, decidió crear su propio mazo de cartas del Tarot. Se trata de una colección de veintidós arcanos mayores en los que, partiendo del esquema típico del Tarot marsellés, Leonora reinventa su iconografía para hacer suyos estos símbolos. Si te interesa este tema, hay un libro publicado sobre el Tarot de Leonora Carrington que está prácticamente descatalogado. Aunque es caro, si el tema te interesa, merece mucho la pena hacerte con él.

¿Quiénes fueron los druidas?

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Puede que la primera imagen que se nos venga a la cabeza sobre los druidas sea la del cómic de Astérix y Obélix, en una aldea gala y preparando sus pociones en una marmita. En el fondo la idea de lo que era un druida no va tan desencaminada de la realidad o, al menos, de lo que sabemos de ellos.

Podemos decir que el druida es el nombre que recibe el hechicero de una tribu o poblado dentro de la cultura celta. Pero lo que sabemos de ellos no es mucho y eso ha dado pie, sobre todo en el romanticismo, a mitificar a esta figura.

En este boletín te doy la pista acerca de los que saben mucho de esta materia, a través de distintas publicaciones y artículos que considero de mucha calidad.

Representación de los druidas celtas en la pintura victoriana.

Las primeras noticias de los druidas

El término “druida” proviene de la lengua céltica y podría significar algo así como “el que conoce al roble”. Esto es, el que tiene el contacto con lo sagrado, pues el roble podría ser el elemento de unión con el mundo mágico de los celtas.

Lo que sabemos de ellos es poco, y en su mayor parte proviene del legado romano que convivió con ellos al otro lado de las fronteras del imperio. Curanderos o adivinos, eran una casta superior, junto a la aristocracia.

Una primera fuente que debemos mencionar es Julio César, quien en su Comentario sobre la guerra de las Galias nos traza una semblanza de estos personajes desde el punto de vista militar. Tan importante fue este texto que fue leído y anotado por el propio Napoleón como parte de su instrucción táctica. Este texto comentado por Bonaparte lo podemos consultar en abierto en este enlace.

Julio César.

Después de Julio César tenemos otros cronistas clásicos que mencionan a los druidas aunque no de un modo tan detallado como él. Podemos citar a Marco Tulio Cicerón, contemporáneo de César, quien mencionó que conoció a un druida galo, Diviciaco, que fue miembro de la tribu de los heduos. Diódoro Sículo habló de ellos en su Bibliotheca historicae en el 36 a.C. y los consideraba filósofos y teólogos. Y también el historiador Tácito habla de los druidas, siendo el primero en mencionar que habitaban también en Gran Bretaña. A diferencia de los anteriores cronistas, Tácito veía a estos hombres como bárbaros, alejados del conocimiento.

Pero no debemos olvidar las fuentes celtas que han llegado hasta nosotros. Son una serie de textos de carácter mítico y legendario que pueden darnos una pista del mundo sagrado de los celtas, y de ahí, inferir el papel de los druidas. Podemos citar dentro de la mi­tología irlandesa los ciclos denominados Mitológico, el de Ulster, el de Fenian y el Histórico, a los que hay que añadir los de la mitología galesa. Si queremos conocerlos en profundidad, hay que citar al profesor Ramón Sainero, de quien podemos recomendar Los grandes mitos celtas o Leyendas celtas en la literatura irlandesa.

Otro texto que podemos mencionar es Mitos y leyendas celtas de T.W. Rolleston. De este libro te dejo una reseña.

Monografías sobre los druidas

Las fuentes clásicas y las celtas han sido profundamente examinadas por los expertos en el mundo de los druidas. Hay dos referencias en castellano que quiero citar y recomendar.

La primera es Los druidas, de Christian-J. Guyonvarc’h y Françoise Le Roux. Fue editada en castellano en 2009 por Abada editores. Su análisis proviene del campo filológico donde el conocimiento de esta casta sacerdotal se fundamenta en la traducción e interpretación de distintos textos.

Más apoyado en la arqueología y las artes está el volumen titulado El mundo de los druidas, de la reputada investigadora Miranda J. Green. Su edición corrió a cargo de otra gran editorial, Akal, que tradujo este texto en 2010. Este libro complementa las fuentes literarias como los ciclos clásicos célticos con las imágenes de los hallazgos arqueológicos y, personalmente, me atrae más que el primero, aunque creo que los dos volúmenes son perfectamente complementarios.

Druidas en el cine de terror

Gracias a Jesús Palacios, uno de los grandes expertos en cine de terror de nuestro país, tenemos un libro titulado Folk Horror coordinado por él, donde se dan cita una serie de filmes que explotan desde el punto de vista del terror las figuras míticas de las tradiciones antiguas europeas. Una de las películas que podemos mencionar, vinculada con lo druídico, es El hombre de mimbre, cuya primera versión podemos ver en Filmin. Aquí os dejo un enlace al programa Mistérica Radio Secreta donde Belén Doblas entrevista a Jesús Palacios y abordan este tema con detenimiento.

Últimas recomendaciones

Aquí van una serie de recursos de calidad que se encuentran en abierto: