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Waterhouse y el ocultismo

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John William Waterhouse fue un pintor británico que desarrolló su obra a finales del siglo XIX y comienzos del XX. Fue seguidor de la corriente pictórica de mediados del XIX conocida como Prerrafaelismo. De hecho, ha sido apodado como “el moderno prerrafaelita” por seguir sus preceptos décadas más tarde. Académico de reconocido prestigio, se sostiene la teoría de que pudo militar en alguna sociedad secreta de corte ocultista pero no hay ningún documento que lo atestigüe. En estas páginas vamos a tratar de dilucidar los argumentos a favor de esta teoría: ¿fue Waterhouse un seguidor del ocultismo?

Tenemos que situarnos en el tiempo: estamos a finales del siglo XIX, en 1859 se había publicado El origen de las especies de Darwin y comienza el progreso tecnológico. Las religiones oficiales están en crisis y en ese momento surgen multitud de credos y sociedades de carácter esotérico y ocultista. En 1875 Madame Blavatsky había fundado la Sociedad Teosófica en Estados Unidos y había publicado su gran libro de referencia Isis sin velo. En ese momento viaja a París, que es un hervidero de heterodoxia, hay multitud de sesiones espiritistas y reuniones secretas y van a proliferar numerosas organizaciones herméticas, rosacruces, teosóficas, ocultistas, etc. Es el tiempo en que Joséphin Péladan organiza las exposiciones artísticas de corte esotérico bajo el nombre de salones de la Rose+Croix. Este influjo de credos heterodoxos se expande por todo el continente en lugares como Munich o Praga. Inglaterra, aunque algo más tarde, también va a seguir esta tendencia. Mundialmente famosa será la Orden Hermética de la Aurora Dorada –generalmente conocida como Golden Dawn- fundada en Inglaterra en 1888, orden en la que militarán personajes tan insignes como Arthur Machen, Bram Stoker, W.B. Yeats, H.G. Wells o el archiconocido Aleister Crowley. Se cree que Waterhouse pudo ser uno de ellos.

John William Waterhouse (Roma6 de abril de 1849 – Londres10 de febrero de 1917) es hijo de un pintor británico que trabajó unos años en Italia. Pronto la familia regresa a Inglaterra y el joven John William va a seguir los pasos de su padre. Sus comienzos estuvieron dedicados a la pintura de historia, campo en el que cosechó notables éxitos y el reconocimiento de la Royal Academy, máxima institución de las artes en Gran Bretaña. Tanto es así que en 1895 será nombrado académico. Su prestigio le permite una mayor libertad y su pintura se va a acercar a la tradición prerrafaelita, que había tenido su auge en la década de los 50. En esta etapa vamos a ver como algunas de sus pinturas más importantes están imbuidas de algo más que simple esteticismo: van a aparecer toda una serie de claves relacionadas con la magia, la adivinación y las tradiciones secretas de la Antigüedad que nos hacen pensar que Waterhouse tenía conocimientos profundos de estas materias, más allá de ser un puro aficionado, y especular sobre su vinculación ocultista. Para ver esto de una forma más clara vamos a detenernos en tres de sus lienzos más conocidos: Consultando al oráculo (1884), El círculo mágico (1886) y La bola de Cristal (1902).

J.W. Waterhouse, Consultando al oráculo (1884)

Consultando al oráculo representa a un grupo de jóvenes doncellas que acuden a una maga para consultar su futuro, el cual emana de una cabeza que susurra el destino al oído de la maga. El momento recogido por Waterhouse es el de la revelación: la maga escucha atenta al oráculo mientras con un brazo trata de frenar la sorpresa de las jóvenes que se muestran atónitas en la escena. Según la cultura de la época, lo más lógico hubiera sido pensar que Waterhouse había representado una escena de la Antigua Grecia: la consulta al oráculo de Delfos, pero vamos a ver que esto no es así. Si nos fijamos en el espacio en el que transcurre la acción vemos que se trata de una estancia hebrea. Esto nos lleva a pensar mediante qué formas se adivinaba el futuro en esta cultura. Esa cabeza que representa Waterhouse podría ser un Terafín, que según el Tárgum -una traducción al arameo dela Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia– no sería sino la cabeza de un joven varón primogénito que ha sido sacrificado con finalidades mágicas y que tiene el poder de la adivinación del futuro.

J.W. Waterhouse, El círculo mágico (1886)

En El círculo mágico el tema es mucho más evidente: Waterhouse representa un acto de hechicería. Aquí, una bruja hierve una poción en un caldero mágico y mientras traza un círculo de fuego –elemento de protección contra los malos espíritus- en torno a ella. A su alrededor hay cuervos –aves de mal agüero- y un sapo, animal también vinculado a la magia. Si nos fijamos en el vestido de la hechicera tiene bordados  motivos de la Antigua Grecia. Por otra parte, en su cinto lleva una hoz con la forma de las empleadas por los druidas. Por último, rodeada a su cuello, una serpiente se muerde la cola. Esta serpiente tiene el nombre de Ouroboros y representa la naturaleza cíclica de la vida. Su representación se remonta al Antiguo Egipto pero es también frecuente en el hermetismo y en la alquimia. En este contexto el Ouroboros representa la unidad de todas las cosas, tanto materiales como espirituales, que no desaparecen sino que cambian de forma en un ciclo eterno de destrucción y creación; es también el símbolo del infinito. Aquí podemos darnos cuenta de cómo Waterhouse está poniendo en un mismo contexto elementos mágicos de las culturas antiguas y del saber alquímico.

Por último hacemos referencia a La bola de cristal. De nuevo, aparece una maga, esta vez observando la imagen reflejada en el interior de una bola de cristal. Vemos un libro de hechizos abierto por una página de la que la protagonista habrá pronunciado las palabras mágicas. Junto al libro una calavera, un elemento de múltiples lecturas que puede hacer referencia a la práctica brujeril o a la muerte. Si nos fijamos en el vestido y en el interior de la estancia observamos que se trata de una escena medieval. El tema nos retrotrae a Consultando al oráculo pues, como sabemos, la bola de cristal se utilizaba como elemento de videncia, al igual que hacía el oráculo. La bola de cristal se utiliza para una práctica de adivinación que se remonta a la cultura celta donde los druidas veían en las piedras de berilo el pasado, el presente y el futuro. En la Edad Media, sin embargo, las bolas para adivinación eran de cristal de roca.

Este cuadro, paradójicamente, hace pareja con otro, hoy desaparecido, titulado El misal, en donde una joven devota reza arrodillada. Se dice que Frederick Pyman encargó la pareja de cuadros a Waterhouse para su residencia de Whitby. Whitby es una localidad costera al nordeste de Inglaterra en la que tienen similar presencia, las tradiciones cristiana y de culto a la magia blanca. Es más, Whitby es la localidad donde Bram Stoker halló las primeras referencias sobre el nombre ‘Dracul’ y donde se inspiró para crear su obra cumbre: Drácula, que en buena parte se desarrolla en esta ciudad. Este es un elemento que sugiere una posible vinculación entre Waterhouse y Stoker, este último miembro de la Golden Dawn. Se ha propuesto que la pareja de cuadros que pinta Waterhouse viniera a representar el cristianismo y la magia en la ciudad de Whitby.

J.W. Waterhouse, Jasón y Medea (1907)

Hay toda una serie de lienzos más en los que Waterhouse apela a elementos mágicos. Por una parte, Circe protagoniza varios de ellos. Aparece en la Odisea y es una hechicera que convierte a todos los hombres en cerdos; y quiere conquistar el corazón de Ulises y retenerlo en su tierra para siempre. Otros cuadros hacen referencia a filtros o pociones mágicas como El filtro de amorJasón y Medea o Destino. Como podemos ver, la magia es un tema que está presente a lo largo de la pintura de Waterhouse.

A la vista de estas cuestiones cabe considerar que los conocimientos que tiene Waterhouse sobre la magia van más allá de la pura afición. Los elementos que aparecen implican un conocimiento profundo del tema, una erudición que, dado el contexto del auge de las sociedades ocultistas, hacen más que probable la participación de Waterhouse en alguna de ellas. No obstante, como reputado académico, es muy posible que Waterhouse mantuviera en secreto su participación en alguna sociedad secreta. Los expertos en Waterhouse sostienen la teoría de que el pintor fue un ocultista. También lo cree este que les escribe.

La Biblioteca de Investigación de las Artes de la Conjuración

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Lo oculto en el corazón de Nueva York

¿Sabías que existe una biblioteca dedicada en exclusiva a temas de magia? Pues sí, existe una en pleno Manhattan y está repleta de libros raros dedicados a todos los temas relacionados con lo mágico, lo oculto y las sociedades secretas. Su nombre oficial es Conjuring Arts Research Center y se encuentra en 11 W 30th St, New York.

Aunque poco conocida para el transeúnte casual, esta biblioteca especializada es el hogar de una impresionante colección de libros y publicaciones relacionadas con el mundo de la magia y la brujería. En este artículo, exploraremos en detalle este fascinante lugar, haciendo hincapié en los tesoros literarios que alberga.

Historia y Fundación

La biblioteca fue fundada en 1903 por Silas Ravenscroft, un mago e ilusionista de gran prestigio. Ravenscroft era un apasionado de la magia y un ávido coleccionista de libros y objetos mágicos. Su sueño era crear un lugar donde los magos pudieran compartir sus conocimientos y aprender unos de otros.

La Colección

Lo más destacado de la Biblioteca de las Artes de la Conjuración es, sin duda, su vasta colección de libros y publicaciones que abarcan siglos de historia y práctica mágica. Entre sus estantes cuidadosamente organizados, se pueden encontrar obras que van desde los primeros tratados medievales sobre alquimia y magia ritual hasta los modernos manuales de prestidigitación y mentalismo.

Uno de los tesoros más preciados de la biblioteca es una primera edición del Grimorium Verum, un antiguo grimorio que data del siglo XVII y que contiene instrucciones detalladas para invocar y controlar espíritus. Esta obra, junto con otros grimorios y textos ocultos, constituye una parte importante de la colección, ofreciendo a los investigadores una ventana fascinante hacia las prácticas mágicas de épocas pasadas.

Además de los textos antiguos, la biblioteca también cuenta con una amplia selección de libros contemporáneos escritos por prominentes magos y ocultistas modernos. Desde las obras clásicas de Aleister Crowley hasta los últimos avances en mentalismo y cartomancia, la colección ofrece una visión completa y actualizada del mundo de la magia y el ocultismo.

Publicaciones Especiales

Además de su extensa colección de libros, la Biblioteca de las Artes de la Conjuración también alberga una serie de publicaciones especiales, incluyendo revistas, periódicos y folletos raros relacionados con la magia y el ocultismo. Entre estas publicaciones se encuentran ediciones originales de revistas clásicas como The Sphinx y The Linking Ring, que proporcionan una visión única de la historia y la evolución del arte mágico a lo largo del tiempo.

Acceso y Visitas

Aunque la Biblioteca de las Artes de la Conjuración no es tan conocida como otras instituciones culturales de la ciudad, está abierta al público y ofrece acceso a su colección a través de citas programadas. Los visitantes pueden explorar los estantes de la biblioteca, consultar libros raros y disfrutar de exposiciones especiales que destacan aspectos específicos del mundo de la magia y la brujería. Además, la biblioteca organiza regularmente eventos y conferencias sobre temas relacionados con la magia, que atraen a una amplia variedad de entusiastas y estudiosos.

La Biblioteca de las Artes de la Conjuración en Nueva York es un tesoro literario único que ofrece una mirada fascinante al mundo de la magia y el ocultismo. Con una colección impresionante de libros y publicaciones que abarcan siglos de historia y práctica mágica, esta biblioteca especializada es un destino obligado para cualquier persona interesada en explorar los misterios del ilusionismo y la brujería. Su legado perdura como un faro de conocimiento y un testimonio de la eterna fascinación humana por lo inexplicable y lo maravilloso.

Leonora Carrington. Revelación

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Exposición en la Fundación Mapfre de Madrid

Leonora Carrington, militante de la filas surrealistas del arte, tuvo una gran relación con Max Ernst aunque fue de una generación posterior. Con quien sí compartió época fue con Remedios Varo, otra mujer pintora de sueños a la que también apasionaba la magia y el mundo de lo oculto. Ambas artistas llegaron, además, a colaborar.

Biografía

Pintora, escultora y escritora entre otras muchas cosas, Leonora Carrington (Clayton-le-Woods, Lancashire, 1917-Ciudad de México, 2011) fue una de las artistas más relevantes en las filas del surrealismo. Su trayectoria artística estuvo siempre marcada por su agitada biografía, que hizo de ella una persona excéntrica y trágica. Su obra es el fruto de una extraordinaria imaginación, creadora de un mundo estético, simbólico y conceptual no siempre fácilmente descifrable. Sus pinturas, dibujos, escritos, tapices o esculturas nos hablan de aspectos del ser humano como el miedo, el dolor, la alegría, la extrañeza o la felicidad.

Mitología

Leonora Carrington.  El mundo mágico de los mayas (The Magical World of the Mayas), 1964 

Leonora Carrington estuvo siempre fascinada por el mundo de la mitología. En una primera etapa de su vida estuvo cautivada por el mundo celta, del que extrajo algunos elementos iconográficos que representaban a deidades celtas como el dios astado Cernunnos. También se detuvo en personajes reales como en la reina Boudica, con la que se identificó, reivindicando el papel de la mujer en la historia. Y es que podemos también afirmar que Leonora Carrington fue adalid de la causa de la mujer y reivindicó sus derechos, empoderándose con su arte y sus mensajes.

Pero la clave para entender la importancia que la tradición mitológica tuvo en la obra de Leonora Carrington la tenemos en su lectura de La Diosa blanca, ese magnífico tratado de Robert Graves sobre las deidades femeninas primigenias y que fue libro de cabecera para Carrington además de inspiración hacia la búsqueda del eterno femenino.

Tiempo después, residiendo ya en México, halló la segunda gran influencia mitológica en su pensamiento y en su obra: los Mayas. Y es que podemos decir que allí encontró nuevos referentes que plasmar a través de su pintura. Una obra capital, en este sentido, es El mundo mágico de los Mayas, un gran lienzo coral dedicado a esta cultura precolombina y que podemos admirar en la exposición junto a un lienzo de menor tamaño y una serie de dibujos preparatorios.

Magia

El mundo de la magia y el esoterismo también cautivaron a Leonora Carrington y fueron pilares para su obra. Hablábamos antes de La Diosa blanca, pues una lectura como The Mirror of Magic (1948) de Kurt Seligmann le abrió las puertas del ocultismo. Otra vertiente de estos saberes censurados fue su estudio desde muy joven de la Cábala hebrea. Además, pudo profundizar en su estudio al casarse con «Chiki» Weisz, judío procedente de Hungría, además de otras corrientes esotéricas como el gnosticismo, los rosacruces o, muy en especial, las doctrinas del místico ruso George Gurdjieff. Si te interesa rosacruz, tengo publicado un libro sobre los salones rosacruces que tuvieron lugar en París a finales del siglo XIX, un poco antes del nacimiento de Leonora Carrington.

Tarot

Molly Malone’s Chariot [Carro de Molly Malone], 1975

Si hablamos de interés por la magia, es lógico pensar también en la afición de nuestra pintora por el Tarot. En la exposición podemos ver una imagen más que reveladora en este sentido: Carro de Molly Malone, un lienzo cargado de simbolismo arcano, fundamentalmente animal y que evoca uno de los arcanos mayores del Tarot: el Carro. Y es que Carrington, hacia el final de su vida, decidió crear su propio mazo de cartas del Tarot. Se trata de una colección de veintidós arcanos mayores en los que, partiendo del esquema típico del Tarot marsellés, Leonora reinventa su iconografía para hacer suyos estos símbolos. Si te interesa este tema, hay un libro publicado sobre el Tarot de Leonora Carrington que está prácticamente descatalogado. Aunque es caro, si el tema te interesa, merece mucho la pena hacerte con él.

Jean Delville: Arte y Ocultismo

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Jean Delville es uno de los principales artistas vinculados a la corriente simbolista de finales del siglo XIX. Nació en 1867 en Lovaina y desde muy joven destacó en el dibujo y la pintura. Por sus inquietudes artísticas y filosóficas, se vio muy influenciado por las corrientes ocultistas que tuvieron su auge en el continente europeo durante la segunda mitad del siglo XIX. Fue uno de los pintores más jóvenes de la corriente simbolista, por lo que en su madurez, debido a su búsqueda del ideal en el arte y el pensamiento, su obra pictórica y literaria quedó eclipsada por las vanguardias. Vivió hasta los ochenta y ocho años de edad sin cesar en sus actividades de pintor, ensayista y ocultista. En este boletín nos vamos a centrar en su época de juventud, donde se fraguaron sus vinculaciones ocultistas debido a la influencia de personajes como Joséphin Péladan, Edouard Schouré, Richard Wagner o H. P. Blavatsky.

Primeras influencias

Podríamos decir que Jean Delville fue un niño prodigio. Destacó desde muy pequeño en el arte del dibujo y a la edad de veinte años participó por primera vez en una exposición a través de una sociedad artística llamada L’Essor. Esos primeros trabajos estaban vinculados al realismo social, un movimiento que denunciaba las penurias de la clase obrera. En este contexto, Delville descubrió una de sus primeras e importantes influencias: la obra poética y literaria de Charles Baudelaire. Realizó un frontispicio para las obras de este autor y una obra inspirada en Les Épaves, un poemario de su compatriota Félicien Rops.

El pintor descubrió que su verdadera vocación era la búsqueda del ideal a través del pensamiento y el arte. Es por esta razón que pronto encontró algunos elementos para dar salida a su idealismo a través de las corrientes ocultistas. En este sentido, una segunda influencia para Delville fue la obra de Richard Wagner, uno de los iconos admirados por la corriente simbolista. Tristán e Isolda primero y, sobre todo, Parsifal después, influyeron en sus convicciones. Pero la manera en que Delville accedió al pensamiento de Wagner fue a través de Le drame musicale, texto del ocultista Edouard Schuré, primer referente esotérico en la obra de nuestro artista. Schuré hizo una singular interpretación de Parsifal, como si la obra encerrara en sí un proceso de iniciación. Las tres partes de la ópera se corresponderían con la preparación, la prueba y la iluminación. Tal fue el impacto en Delville que dedicaría dos lienzos y un dibujo al personaje de Parsifal. La influencia de Schuré en el pintor continuó con la obra cumbre del ocultista, Los grandes iniciados, que sigue publicándose hoy día y fue uno de los libros de cabecera de Delville.

Jean Delville. Parsifal. 1890.

El influjo del andrógino de Joséphin Péladan

Jean Delville estuvo en París en 1887 y allí conoció a otro gran ocultista: Joséphin Péladan. Este se consideraba descendiente de los magos de la antigua Asiria y se autoproclamó sâr, título utilizado por la realeza de ese país. Péladan fundó la Orden de la Rosa Cruz del Temple y del Grial, y se dedicó a la escritura de ensayos y crítica artística dentro de una perspectiva esotérica. De hecho, su pensamiento tenía un fuerte componente estético, y quizá por ello Delville se viera atraído por sus ideas. Péladan organizó en París una serie de exposiciones anuales que se llamaron salones de la Rosa Cruz, y que estuvieron vigentes entre los años 1892 y 1897. Nuestro artista participó entre los años 1892 y 1895. Uno de los ensayos de Péladan, El andrógino, tuvo una influencia directa en la concepción del ideal que Delville estaba buscando. En este punto debemos hacer referencia a dos lienzos del pintor que tienen como tema principal la androginia. Se trata de La escuela de Platón y El amor de las almas.

Jean Delville. El amor de las almas. 1900.

El primero de estos lienzos fue pintado por Delville en 1895 mientras disfrutaba del Prix de Rome de la academia belga. Parece razonable pensar que quisiera responder a esta beca con un cuadro de grandes proporciones y tratase de evocar un tema clásico. Este cuadro va a recoger la ideología que había cultivado, a la que él mismo denominó estética idealista.

En La escuela de Platón, Delville trazó un esquema simétrico con un Platón barbado y togado, dispuesto en el centro de la composición con seis discípulos desnudos y androginizados a cada lado. Se trata, por tanto, de un paralelismo entre Platón y sus alumnos y Cristo y sus discípulos en la última cena. Aquí tenemos esa idea neoplatónica renacentista de la elevación de Platón a la categoría divina, nada más y nada menos, como si fuera Jesucristo. Además del influjo neoplatónico de Péladan, tenemos de nuevo la influencia de los postulados de Édouard Schuré, que establecían que tanto Cristo como Platón habían sido dos de los grandes iniciados de la historia de la humanidad.

Pero volvamos al tema de la androginia. Delville trató de plasmar en el lienzo una belleza espiritual que se sublima a través de la figuración de personajes sexualmente ambiguos representantes de la perfección, arquetipo y símbolo del ideal. El viaje del lienzo de Delville es un discurrir hacia el origen: de Péladan al Renacimiento; del Renacimiento a Platón, cuyas ideas acerca de la androginia plasmadas en El banquete tienen su eco en el pintor. Sin embargo, la idea del andrógino del Banquete, con las entidades dobles anteriores a la caída, también va a ser trasladada a la pintura por Delville en un ejercicio de fusión de los cuerpos femenino y masculino en un todo. Esto se plasma en el lienzo El amor de las almas de 1900.

La tradición alquímica había representado el ser andrógino, el Rebis, como la unión de dos mitades (una femenina y otra masculina) con dos cabezas de hombre y mujer. Muy posiblemente Delville conocía estos dibujos, presentes en tratados esotéricos como el Aurora consurgens, populares en los círculos ocultistas que frecuentaba. Delville sublimaría la imagen de este arquetipo andrógino de la unión de los sexos en un lienzo con dos cuerpos desnudos de mujer y hombre, uno detrás del otro y con los brazos abiertos en una unión perfecta, arquetipo del amor platónico. Pero hay un elemento más que debemos tener en cuenta: la disposición de las dos almas en forma de cruz nos lleva de nuevo a la iconografía de Cristo.

Esta composición no es arbitraria, como no lo era tampoco en La escuela de Platón, y debemos pensar en la intencionalidad de Delville al disponer así los dos cuerpos. Puede tratarse de un doble simbolismo: primero, que el amor profundo y verdadero entre hombre y mujer lleva a la fusión de sus almas, de forma que se llegan a identificar con Cristo (idea de la reunión de los sexos en la figura del Salvador); segundo, la reunificación de ambos sexos en la figura misma de Dios, de acuerdo con toda la tradición esotérica renacentista y su controvertida revisión por los ocultistas a quienes seguía Delville (fundamentalmente Péladan).

El espiritismo

Jean Delville. Mysteriosa o Mme. Stuart Merrill. 1892.

Una práctica de moda en la Europa de fin de siglo fue el espiritismo. Teniendo en cuenta la filiación ocultista de Jean Delville, no es de extrañar que se sintiese fascinado por las sesiones mediúmnicas. Tenemos una evidencia de ello en uno de sus cuadros más enigmáticos. El título no está claro; lo conocemos como La Mysteriosa o Retrato de Mme. Stuart Merrill, pero no se sabe a ciencia cierta quién es la mujer retratada en el lienzo. La pista sobre su identidad proviene de Olivier Delville, hijo del autor, en cuya biografía refiere que el poeta Stuart Merrill tenía una casa en Forest, Bélgica (localidad donde vivió Jean Delville), y que su esposa era admirada por el artista, tanto por su belleza como por su cualidad de médium.

El retrato arroja una imagen inquietante. Se trata de una joven en trance; probablemente una médium, pues tiene los ojos en blanco. Su cabello pelirrojo parece disolverse en una aureola que podría ser su cuerpo astral. Además tenemos otro elemento inquietante: la joven sostiene con sus manos un libro, cuyo título no vemos, pero que tiene dibujado un triángulo en la portada. Si atendemos a la iconografía empleada por Delville, bien podría tratarse de un símbolo del conocimiento adquirido a través de la magia, la Cábala o el hermetismo. El lienzo se ha considerado una de las obras ocultistas por antonomasia del fin de siglo decimonónico.

El ídolo de la perversidad

Jean Delville. El ídolo de la perversidad. 1891.

La última obra a la que hacemos referencia es un carboncillo titulado El ídolo de la perversidad. Se trata de una figura femenina desnuda y coronada observada desde un contrapicado, lo que aumenta la sensación de poder de este «ídolo». Desenroscándose de su cuello, una serpiente desciende alrededor de sus pechos. Todos los autores que se refieren a la obra, entre los cuales destaca Bram Dijkstra, hacen alusión a que esta figura representa a la mujer fatal. Otros pintores, como Franz von Stuck, representan el icono de la mujer y la serpiente como signo de fatalidad; de este modo encontramos representaciones de Eva, Lilith, Cleopatra, Salambó, Harmonia…; todas ellas mujeres consideradas como arquetipo de la maldad femenina en la época. Pero más allá de esta fatalidad innegable en la obra de Delville hay una connotación orientalista en el «ídolo». Esa mujer coronada bien podría representar a una deidad mesopotámica, como Ishtar o Astarté, muy comunes en el ámbito simbolista finisecular. Nuestro pintor bien pudiera haberlas hallado en lecturas teosóficas, como Isis sin velo o La doctrina secreta (ambas de Mme. Blavatsky), muy en boga en la época y de las que el artista bebería para generar su propio pensamiento.

El arte y la obra escrita de Delville están todavía por explorar en profundidad. Los esfuerzos de su nieta (Miriam Delville), exposiciones artísticas como la monográfica celebrada en 2014 en el Museo Rops de Namur (Bélgica), o textos como L’esoterisme et le symbolisme belge de Sébastien Clerbois, empiezan a ahondar en la influencia del elemento ocultista en la pintura finisecular, de la que uno de sus grandes representantes es Jean Delville. Sirva el presente artículo para reivindicar a este magnífico artista y pensador, además de al estudio de la relación entre arte y ocultismo.

Si quieres saber más…

Aquí te dejo dos referencias por si quieres adentrarte a fondo en el mundo de Jean Delville:

(PDF) Jean Delville. Art Between Nature and the Absolute | Brendan Cole – Academia.eduwww.academia.edu

(PDF) Jean Delville (1867-1953), maître de l’idéal, Paris, Somogy, 2014, 144 p. | Denis Laoureux – Academia.eduwww.academia.edu