Un edificio renacentista en el corazón de La Mancha
En el corazón de Castilla-La Mancha, lejos de la costa y del bullicio de las grandes ciudades, se esconde una joya renacentista que desafía las expectativas: el Palacio del Marqués de Santa Cruz en El Viso del Marqués, Ciudad Real. Este edificio, que combina la majestuosidad del Renacimiento con la historia naval española, sirve como un recordatorio de la rica y diversa herencia cultural de España.
El Marqués de Santa Cruz: Un Héroe Naval
Álvaro de Bazán, primer Marqués de Santa Cruz, nació en Granada en 1526 y falleció en Lisboa en 1588. Su vida estuvo marcada por victorias navales que lo establecieron como uno de los almirantes más destacados de la historia de España. Fue un pionero en el uso de galeones de guerra y en la implementación de infantería marina, logrando una reputación de invencible al nunca ser derrotado en batalla.
La Construcción del Palacio
El Palacio del Marqués de Santa Cruz fue construido en el siglo XVI, en una ubicación estratégica entre Madrid y Sevilla. Esta elección permitía al Marqués desplazarse rápidamente a la corte o al puerto según fuera necesario. Desafortunadamente, sus compromisos navales le impidieron disfrutar de su creación, un destino compartido con otros héroes de la época como Magallanes y Elcano.
Arquitectura y Arte
El palacio destaca por su diseño genovés, obra del arquitecto Giovanni Battista Castello, conocido como el Bergamasco. Su estructura de dos plantas y la escalera monumental contrastan con la sobriedad de su fachada. Sin embargo, son los frescos los que verdaderamente definen al palacio, con obras de artistas italianos como César Arbasia y Nicolás Granello, que narran tanto la gloria del Marqués como diversas temáticas mitológicas y alegóricas.
Iconografía del Palacio
Las pinturas del palacio abarcan desde el linaje del Marqués hasta sus hazañas marítimas, pasando por representaciones mitológicas y alegorías de la Fama, el Mar y la Gloria. Destaca la Sala de la Batalla de Portugal, que conmemora la conquista de Lisboa, un evento clave en la formación del imperio español bajo Felipe II, donde «no se ponía el Sol».
El Archivo General de la Marina
Hoy, el palacio alberga el Archivo General de la Marina, un recurso invaluable para investigadores de la historia naval española. Este archivo, establecido en 1948, contiene documentos que abarcan desde el siglo XVIII hasta el XX, ofreciendo una ventana única a tres siglos de historia marítima.
Conclusión
El Palacio del Marqués de Santa Cruz es más que un edificio; es un testimonio de la historia, la cultura y el ingenio español. Su ubicación inesperada en El Viso del Marqués y su rica decoración lo convierten en un destino imperdible para aquellos interesados en el patrimonio y la historia de España. Este lugar no solo celebra la vida de un héroe naval sino que también sirve como custodio de la memoria histórica de la Armada Española, invitando a todos a explorar sus profundidades.
Una de las pruebas que atestiguan la importancia que tuvo en su época el Tarot de Mantegna es la influencia de esta serie de grabados en la creación del ciclo pictórico del Palacio Schifanoia de Ferrara. Nos pone sobre esta pista Aby Warburg, el creador del método iconológico, y que supo ver, más allá de las similitudes formales, la presencia de los dioses olímpicos figurados en el mazo de Mantegna y que aparecen en la conocida como ‘Sala de los meses’, de fuerte componente astrológica.
Hagamos un poco de historia. En la corte de la familia d’Este, gobernadores de Ferrara, estaba muy presente la magia y la adivinación. Borso d’Este, quien mandó pintar esta sala, tenía todo un equipo de asesores que le ayudaban a tomar sus decisiones. Así, tenemos a Petro Bono Avogaro, astrólogo de la corte, que se dedicaba a elaborar presagios anuales, Carlo da Sangiorgio, geomante, para las consultas en la toma de decisiones, y, por último, Pelligrini Prisciano, bibliotecario e historiador. Este último, señala Warburg, fue el verdadero ideólogo detrás de la sala astrológica. La manufactura de la decoración fue de la mano del pintor Francesco del Cossa.
En su origen, esta estancia constaba de doce paneles verticales asociados cada uno de ellos a los dioses y a los signos del Zodiaco. Lamentablemente solo se han conservado siete de ellos. La estructura es similar en cada muro, pues están divididos horizontalmente en tres partes iguales. En la superior están representadas las vidas y andanzas de los dioses clásicos, con un dios dominante y su correspondiente signo del Zodiaco. Así tenemos a Palas para Aries en el mes de marzo, Venus para Tauro en abril, Apolo para Géminis en mayo, Mercurio para Cáncer en junio, Júpiter y Cibeles para Leo en julio , Ceres para Virgo en agosto y, por último, Vulcano para Libra en septiembre.
En la parte intermedia aparece representado el signo zodiacal correspondiente y, debajo de él, los tres decanos en los que la tradición astrológica divide cada uno de ellos. Aquí entramos en un terreno que ha suscitado muchas dudas. No hay una fuente clara que nos hable de los decanos tal y como están representados en el Palacio Schifanoia. Hay diversas teorías que nos hablan que estos decanos podrían seguir un sentido inverso al de los signos del horóscopo, lo que habría dificultado su interpretación. Desde luego, este elemento nos habla de una gran erudición del pensador que ideó la sala, pues no solo debía conocer en profundidad la mitología clásica y la Astrología, sino que debía tener acceso a fuentes todavía sin identificar para elaborar el programa de los tres decanos de cada signo.
Por último, en la franja inferior, el Príncipe Borso d’Este mandó representar los triunfos y gestas de su reinado a la cabeza de Ferrara.
Además de esta conexión con el Tarot de Mantegna propuesta por Aby Warburg, las notas bibliográficas nos hablan de mazos de cartas de tarot en Ferrara, antes incluso que los tarots Visconti, que son los más antiguos conservados. Los que se conservan de Ferrara son algo posteriores en el tiempo pero suponen también un ejemplo del tarot de los orígenes.
La Silla de Felipe II, situada en el término municipal de San Lorenzo de El Escorial, Madrid, es un sitio de gran interés arqueológico y turístico. Aunque tradicionalmente se asoció a Felipe II, quien supuestamente la utilizaba como punto de observación de las obras del monasterio de El Escorial, investigaciones más recientes apuntan a su origen prerromano, específicamente como un altar vetón para realizar sacrificios rituales.
Este conjunto de plataformas escalonadas y asientos esculpidos directamente en la roca de granito, conocido localmente como Canto Gordo, es un testimonio de la presencia y la espiritualidad de los vetones, un pueblo de la cultura celta que habitó la región del oeste central de la Península Ibérica antes de la conquista romana. La Silla de Felipe II se caracteriza por sus tres grandes unidades, siendo la más importante aquella que mira hacia el norte, hacia el Monasterio de El Escorial, conformada por tres asientos de piedra separados por dos reposabrazos.
Además de su valor histórico y cultural, este sitio se encuentra en un entorno natural protegido, ofreciendo vistas panorámicas del monasterio y del bosque de La Herrería. El área es rica en biodiversidad, con especies arbóreas como melojos o rebollos, arces de Montpellier, cerezos silvestres, tilos y castaños. Un arce de Montpellier en el propio recinto de la Silla de Felipe II está catalogado como Árbol Singular por la Comunidad de Madrid.
El interés en la Silla de Felipe II no solo radica en su posible función religiosa y ceremonial como altar vetón, sino también en su contribución a la comprensión de las prácticas rituales de los pueblos prerromanos en la Península Ibérica. A pesar de las leyendas que vinculan el sitio con Felipe II, la evidencia apunta a un pasado mucho más antiguo y espiritualmente significativo, convirtiéndolo en un lugar fascinante para la exploración histórica y natural.
Henry Fuseli, Titania y Bottom. Tate Gallery, Londres.
Henry Fuseli es una figura importantísima en lo que se refiere a la configuración del arte romántico: es un precursor, un iluminado; pero quizá su producción se haya visto un tanto eclipsada por el genio de William Blake (coetáneo suyo, aunque algo más joven), quien fue admirador de su obra. Aquí vamos a dar solamente unas pinceladas sobre la obra de este pintor y a hacer hincapié en sus trabajos más singulares, que son a la vez los más misteriosos.
Debemos remontarnos a los comienzos de este genial pintor. Nacido Johann Heinrich Füssli en Zúrich en 1741, cultivó el dibujo y la pintura, además de la historia del arte y la literatura. Fue en su Zúrich natal donde surgió su fascinación por el mundo británico. En la escuela, bajo las enseñanzas de Jacob Bodmer, descubrió a dos colosos: Shakespeare y Milton, que fueron una influencia decisiva en la obra de nuestro autor. De hecho, el joven Heinrich se mudó muy pronto a Londres, donde se daría a conocer con su nombre adaptado al inglés, por el que es popularmente conocido: Henry Fuseli. Cabe mencionar que tras unos años en Inglaterra, como no podía ser de otra manera en los grandes pintores de la época, acudió a Roma para aprender mediante la observación de los grandes maestros del Renacimiento, fundamentalmente de Miguel Ángel. Después volvió de nuevo a Inglaterra, donde se asentó definitivamente y desarrolló su obra de madurez.
Shakespeare
Recién llegado a Londres, Fuseli empezó a trabajar en dibujos sobre las obras de Shakespeare destinadas a la Shakespeare Gallery, donde se exhibían lienzos de distintos autores que ilustraban pasajes de las obras del literato inglés. Los temas le resultaron muy sugerentes y buscó siempre en ellos el elemento sobrenatural. Más adelante llevó a los lienzos algunos de estos trabajos. nos vamos a detener en dos, los relacionados con Sueño de una noche de verano y Hamlet.
Titania y Bottom (1790) es una obra que rebosa fantasía y está extraída del acto IV del Sueño de una noche de verano. Oberón está enfadado con la reina Titania y lanza un conjuro sobre ella: se enamorará de Bottom, cuya cabeza se ha convertido en la de un asno debido al hechizo del pícaro Puck. Bottom ocupa la posición central de la escena, dado que es quien sufre la peor suerte y en él recae el elemento sobrenatural (la transformación monstruosa). A su lado está Titania, enamorada, con toda su cohorte de hadas alrededor. Junto a ella Fuseli coloca libremente diversos personajes, como la joven de la derecha, que lleva a un enano con una correa y podría simbolizar el triunfo de la juventud sobre la vejez. El autor hace otra versión del tema de tamaño más reducido y con menos personajes donde el protagonismo de Bottom refleja todavía más este elemento sobrenatural. Fuseli parece sentirse fascinado por su transformación. Quizá el híbrido de hombre con cabeza de burro le hiciera pensar en el dios Set de la mitología egipcia.
Mitología nórdica: Thor
Henry Fuseli, Thor golpeando a la serpiente Midgard. Royal Academy of Arts, Londres.
Al hilo de Hamlet, es posible que Fuseli se sintiera atraído por la historia de Dinamarca. Así caería en sus manos el libro Introducción a la historia de Dinamarca de Paul Henri (1755), traducido al inglés por Thomas Percy. Este libro incluía una traducción de la Edda en prosa, uno de los textos fundamentales para conocer la mitología nórdica. De su lectura extrajo Fuseli el tema para uno de sus lienzos más monumentales: Thor golpeando a la serpiente Midgard, de 1790. De nuevo está presente el elemento sobrenatural: la figura de un dios en batalla contra un ser mítico (la gran y malvada serpiente Midgard, que solo podía ser derrotada por el dios más poderoso).
La obra representa la lucha entre Thor y esta serpiente sagrada. Dicha historia, como comentamos, forma parte de la Edda en prosa de Snorri Sturlson, del siglo XIII. En el capítulo XLVIII de esta obra se narra cómo Thor, hijo de Odín y miembro de la estirpe de los Ases, uno de los dioses más poderosos, tiene que luchar con la serpiente Midgard. para ello comanda una pequeña embarcación junto al gigante Hymir. Thor le corta la cabeza a un buey y la utiliza como anzuelo para atraer a la mágica y poderosa serpiente. Midgard cae en la trampa y en ese momento Thor y la serpiente se miran a los ojos. En ese instante Hymir corta el anzuelo y libera a la serpiente, que vuelve de nuevo al agua; pero a Thor le da tiempo a blandir su martillo Mjolnir y golpear la cabeza de Midgard, matándola así.
Si observamos cuidadosamente el lienzo, podemos descubrir los elementos de la historia: abajo, formando una espiral, vemos a la grandiosa serpiente Midgard atrapada en el anzuelo. Detrás, en el barco, están Thor e Hymir. Thor tiene el sedal en una mano y alza al cielo su poderoso martillo para matar a la serpiente. El gigante está asustado y decide liberar al reptil, pero ya es tarde: Thor la matará con su golpe.
La composición es espectacular, con el todopoderoso Thor desnudo en un contraposto, como si fuera una estatua griega. Aquí Fuseli se adelantó a la pintura del desnudo masculino que proliferaría en el arte del siglo XIX. La serpiente también es impresionante: tan grande y fuerte, pero retorciéndose de dolor bajo la fuerza de Thor.
La escena se sitúa en un paisaje oscuro (de noche, entre las sombras), seguramente por influencia de los ambientes descritos en la literatura gótica que surge justo en ese momento, a finales del siglo XVIII, cuando Fuseli consigue su reconocimiento como pintor.
Las brujas
Anónimo, La bruja y la mandrágora. Dibujo copia del lienzo de Henry Fuseli. Licencia Creative Commons.
Un tema que el autor cultivó varias veces a lo largo de su producción es el de las brujas. De nuevo se trata de un contenido sobrenatural, pues Fuseli se sentía atraído por los conocimientos que poseen las hechiceras sobre la naturaleza y los poderes sobrenaturales. Este tema aparece en varias de sus obras, como es el caso de El niño cambiado en la cuna de 1780, donde una bruja lleva a cabo este horrible hecho; o del dibujo titulado La bruja y la mandrágora, de 1812, donde se ilustra un pasaje del libro Masque of Queene de Ben Jonson. En este último Fuseli trató de significar esa admiración por lo sobrenatural. con ese dibujo contribuyó a forjar el arquetipo de la hechicera como mujer anciana, escondida tras una caperuza, que conoce a los seres del más allá. En esta ocasión, la mandrágora que la bruja observa está dotada de vida; es un pequeño personaje antropomorfo unido a la planta en sí. Se trata de la creencia en el anima mundi: todos los seres de los reinos (mineral, vegetal y animal) están dotados de alma.
Otro ejemplo reseñable respecto a la pintura de brujas es el lienzo La bruja nocturna visita las brujas de Lapland (1796), inspirado en un pasaje de El paraíso perdido de Milton. En este cuadro la bruja nocturna aparece como un ser espectral: es una entidad demoníaca que llega desde las alturas montada en un caballo, y su figura iluminada se acerca al lugar de la acción. Debajo de ella aparecen nueve perros infernales que la acompañan; seres relacionados con el pecado en El paraíso perdido. En primer plano contemplamos a una de las brujas de Lapland cubierta con una capa (tal y como aparecían representadas las hechiceras antes mencionadas). tiene capturado a un bebé que va a ser asesinado, como así delata el cuchillo que vemos surgir en la parte inferior del lienzo. A la derecha aparecen las demás brujas de Lapland contemplando la escena. Estamos, pues, ante un cuadro terrible que representa un sacrificio humano: el derramamiento de sangre inocente para servir al mal. Un lienzo terrorífico.
El paraíso perdido
Reseñábamos al comienzo que Fuseli había participado en la Shakespeare Gallery. a posteriori también tomó parte en la Milton Gallery, donde fundamentalmente se rendía tributo a la obra cumbre de este escritor, El paraíso perdido (1667). Fuseli presentó allí varios lienzos; entre ellos el ya mencionado La bruja nocturna visita las brujas de Lapland, que ilustraba un pasaje del Libro II de esta obra. Pero donde queremos hacer hincapié en esta ocasión es en otro personaje misterioso: el Lucifer de Milton. Y es que la figura del Ángel caído que se esboza en El paraíso perdido diverge del diablo tradicional. Como sabemos, desde la Edad Media hasta el siglo xix la representación del demonio en el arte era la de un ser monstruoso, como un dragón, a veces con una segunda cabeza en el vientre o tres terroríficos rostros.
Es aquí donde tenemos que señalar la novedad: Fuseli representa al maligno de manera diferente a la luz del Paraíso perdido. Milton nos habla de Lucifer (cuyo nombre significa ‘portador de luz’), que es un personaje atractivo y rebelde pero no por ello malvado, sino transgresor. Fuseli se hace eco de esta interpretación, como así vemos en algunos lienzos para la Milton Gallery donde Lucifer aparece representado como un bello ángel.
William Blake, Satán. Copia de un dibujo de Henry Fuseli. Licencia Creative Commons.
Esta iconografía de Lucifer como hermoso ángel rompe con la representación tradicional e inicia una tradición que continúa William Blake, seguidor de Fuseli (recordemos que este pintor va a reinterpretar El paraíso perdido, tanto en su obra poética como pictórica). Dicha tradición se consolidará a lo largo de todo el siglo XIX (El ángel caído de Bellver en el parque del Retiro madrileño y El genio del mal de Geefs en la catedral de san Pablo en Lieja serían dos ejemplos), y culminará en el fin de siglo con autores como Rodin, cuyo Pensador está sentado sobre Las puertas del infierno, u otros simbolistas (por ejemplo, Franz von Stuck) que representan al diablo como hombre y no como monstruo.
Como hemos visto, Fuseli desvela a través de su obra un interés notable por lo misterioso. De hecho, él es un pionero en lo que a la pintura de lo sobrenatural se refiere, pues desde que los primitivos nórdicos, como El Bosco, representaran su visión infernal en obras sin parangón, el arte europeo del XVIII había caído en el recargado barroco o el cotidiano costumbrismo. Fuseli es un protorromántico que rompe con sus contemporáneos y cultiva en la pintura las nuevas ideas del individuo subjetivo. es, además, el primero en cuestionar desde el arte la figura del diablo como ser maligno. A la vista de sus riquísimas obras relacionadas con lo misterioso, podemos afirmar que en el arte europeo hay un antes y un después de Fuseli.
¿Sabías que existe una biblioteca dedicada en exclusiva a temas de magia? Pues sí, existe una en pleno Manhattan y está repleta de libros raros dedicados a todos los temas relacionados con lo mágico, lo oculto y las sociedades secretas. Su nombre oficial es Conjuring Arts Research Center y se encuentra en 11 W 30th St, New York.
Aunque poco conocida para el transeúnte casual, esta biblioteca especializada es el hogar de una impresionante colección de libros y publicaciones relacionadas con el mundo de la magia y la brujería. En este artículo, exploraremos en detalle este fascinante lugar, haciendo hincapié en los tesoros literarios que alberga.
Historia y Fundación
La biblioteca fue fundada en 1903 por Silas Ravenscroft, un mago e ilusionista de gran prestigio. Ravenscroft era un apasionado de la magia y un ávido coleccionista de libros y objetos mágicos. Su sueño era crear un lugar donde los magos pudieran compartir sus conocimientos y aprender unos de otros.
La Colección
Lo más destacado de la Biblioteca de las Artes de la Conjuración es, sin duda, su vasta colección de libros y publicaciones que abarcan siglos de historia y práctica mágica. Entre sus estantes cuidadosamente organizados, se pueden encontrar obras que van desde los primeros tratados medievales sobre alquimia y magia ritual hasta los modernos manuales de prestidigitación y mentalismo.
Uno de los tesoros más preciados de la biblioteca es una primera edición del Grimorium Verum, un antiguo grimorio que data del siglo XVII y que contiene instrucciones detalladas para invocar y controlar espíritus. Esta obra, junto con otros grimorios y textos ocultos, constituye una parte importante de la colección, ofreciendo a los investigadores una ventana fascinante hacia las prácticas mágicas de épocas pasadas.
Además de los textos antiguos, la biblioteca también cuenta con una amplia selección de libros contemporáneos escritos por prominentes magos y ocultistas modernos. Desde las obras clásicas de Aleister Crowley hasta los últimos avances en mentalismo y cartomancia, la colección ofrece una visión completa y actualizada del mundo de la magia y el ocultismo.
Publicaciones Especiales
Además de su extensa colección de libros, la Biblioteca de las Artes de la Conjuración también alberga una serie de publicaciones especiales, incluyendo revistas, periódicos y folletos raros relacionados con la magia y el ocultismo. Entre estas publicaciones se encuentran ediciones originales de revistas clásicas como The Sphinx y The Linking Ring, que proporcionan una visión única de la historia y la evolución del arte mágico a lo largo del tiempo.
Acceso y Visitas
Aunque la Biblioteca de las Artes de la Conjuración no es tan conocida como otras instituciones culturales de la ciudad, está abierta al público y ofrece acceso a su colección a través de citas programadas. Los visitantes pueden explorar los estantes de la biblioteca, consultar libros raros y disfrutar de exposiciones especiales que destacan aspectos específicos del mundo de la magia y la brujería. Además, la biblioteca organiza regularmente eventos y conferencias sobre temas relacionados con la magia, que atraen a una amplia variedad de entusiastas y estudiosos.
La Biblioteca de las Artes de la Conjuración en Nueva York es un tesoro literario único que ofrece una mirada fascinante al mundo de la magia y el ocultismo. Con una colección impresionante de libros y publicaciones que abarcan siglos de historia y práctica mágica, esta biblioteca especializada es un destino obligado para cualquier persona interesada en explorar los misterios del ilusionismo y la brujería. Su legado perdura como un faro de conocimiento y un testimonio de la eterna fascinación humana por lo inexplicable y lo maravilloso.
Los Monasterios bizantinos elevados del norte de Grecia
Este sábado nos vamos hasta Grecia, a un lugar tremendamente sobrecogedor, tanto desde el punto de vista natural como artístico. Vamos a hablar de Meteora, cerca de Kalambaka, en el norte de Grecia. Allí tenemos un complejo religioso de la iglesia ortodoxa denominado los “monasterios de Meteora”, que quiere decir, literalmente, “monasterios suspendidos en el cielo”. Este nombre deriva de la geografía de este lugar, pues tenemos unas formaciones rocosas de piedra arenisca que se elevan hasta unos 250 metros sobre el nivel del suelo y justo encima se ubican los monasterios.
Para que te hagas una idea de cómo es este lugar, tengo que mencionar que en la serie Juego de Tronos el “Nido de Águilas” está localizado en este lugar.
Para conocer cómo fueron construidas estas construcciones increíbles para su época, tenemos que remontarnos al siglo XIV, fecha en la que se datan los primeros asentamientos en este lugar. El método constructivo, puesto que ya nos hallamos en el siglo XIV, fue a base de grúas y poleas. Recordemos que en ese período ya se habían elevado las grandes catedrales góticas y, aunque estamos en el mundo ortodoxo, las técnicas de construcción de estos monasterios responden a la tecnologías que ya se conocían en la época.
La pregunta interesante es el porqué de estas construcciones en un lugar tan inaccesible. La cuestión es que tenemos a un monje, Atanasio, que fue expulsado del Monte Athos, también en Grecia, que era el primer foco de la iglesia ortodoxa en la época, y decidió construir su propio monasterio en estas rocas gigantescas, y fundó el monasterio que hoy conocemos como Gran Meteoro.
Aunque lo lógico sería pensar que estos monasterios se elevaron tanto a lo alto para estar más cerca de Dios, que también, la realidad es que querían estar a salvo de los turcos y los albaneses, hostiles al cristianismo. Así que tenemos una doble finalidad: religiosa y de protección.
El complejo está formado por seis monasterios principales: el Monasterio de San Nicolás, el de San Esteban, el de la Santísima Trinidad, el de Roussanou, el de Varlaam y el ya mencionado Gran Meteoro.
La mayoría de ellos son visitables, pues se han construido una serie de pasarelas que los comunican y se puede hacer una visita a algunos de estos impresionantes edificios.
Por otra parte, estos monasterios tienen muchos frescos bizantinos. El repertorio pictórico es impresionante. Obviamente nos vamos a encontrar con representaciones de Cristo en Majestad, así como imágenes de la Virgen María con el niño, en una forma que se conoce como Theotokos, que significa “trono de Dios”, en el que el Niño Jesús está sentado sobre María, como si fuera su trono.
Después tenemos también toda una serie de representaciones de santos de la iglesia ortodoxa como San Jorge, San Cristóbal o San Nicolás. Tenemos también a los monjes constructores de estos edificios: Atanasio y Gioasaf, que no son santos, pero que se les conoce como píos.
Pero dentro de esta iconografía tenmos algunas representaciones que son singulares y llaman especialmente la atención.
En primer lugar tenemos un fresco con San Constantino y Santa Elena, como padres del Cristianismo. Y es que en el mundo ortodoxo se les reconocen a ambos como santos, mientras que la iglesia católica solo reconoce a Santa Elena.
A Constantino, el Emperador Romano, tras un sueño que tuvo antes de emprender una batalla, se le apareció una cruz, que debía utilizar como enseña. Así lo hizo y venció en la contienda. Entendiendo esta cruz, como la de Cristo crucificado, fue quien propició el ascenso del cristianismo. Se dice que al morir se convirtió a esta fe y por ello los bizantinos lo consideran santo.
Santa Elena, por su parte, es la madre de Constantino, y cuenta su historia que viajó a Tierra Santa y allí descubrió la cruz de Cristo en el Gólgota. Por ello también se la considera santa.
Además hay una obra que merece la pena comentar: la dormición de San Nicolás. Y es que normalmente solo se representa la dormición de la Virgen, que nos dice que María no estaba muerta, sino dormida, y que subió en cuerpo y alma al Cielo. Entonces tenemos que suponer que San Nicolás, para la tradición ortodoxa, tampoco murió sino que se durmió y su cuerpo ascendió junto con su alma.
Pero el fresco que más me llamó la atención es otro que nos narra una historia mucho menos conocida y que nos daría una pista sobre el paradero de la tumba de Alejandro Magno, que todavía no se ha descubierto. Pues bien, en el Monasterio de Varlaam hay una pintura que representa a San Sissois junto a la tumba de Alejandro Magno, en la que la tapa del sarcófago está abierta y se ven los restos mortales de Alejandro.
Esto nos podría dar una pista sobre una de las tumbas más buscadas de la historia. Se la ha rastreado en Menfis, después en Alejandría, donde se supone que la visitó Julio César, y también cerca de la mezquita Atarina en territorio árabe. El fresco de Meteora nos llevaría hacia algún lugar sagrado del imperio bizantino, una nueva pista para rastrear el cenotafio y los restos del gran Alejandro.
También hay diversos libros interesantes y que nos hablan de la importancia de Meteora. Todos ellos están escritos lógicamente en griego. Datan de los siglos XV, XVI y XVII y entre ellos hay códices musicales que nos refieren cuáles serían los cantos que interpretaban estos monjes en los monasterios. También hay algunos libros miniados con representaciones de algunos santos como San Juan Crisóstomo, uno de los más importantes personajes de la tradición ortodoxa.
Para visitar estos monasterios, hay un recorrido de 17 kilómetros que parte de la ciudad de Kalambaka y que nos lleva por los distintos monasterios. Hay tramos de largas escaleras y puentes entre los distintos edificios y se pueden admirar todos estos tesoros que acabamos de comentar. La entrada tiene un precio simbólico de 3€ y el único requisito es el decoro en el vestir.
El techo astronómico de Salamanca (también conocido como el cielo de Salamanca) es un elemento artístico e histórico realmente fascinante. Se encuentra en la antigua biblioteca de la Universidad de Salamanca, una de las universidades más antiguas y prestigiosas de Europa. Este techo data del siglo XV y es una obra realizada por Fernando Gallego y su taller, por encargo del obispo Alonso de Fonseca.
El techo astronómico se caracteriza por su representación detallada del firmamento, que incluye constelaciones y figuras astrológicas. Es un excelente ejemplo de la influencia de la astrología en el pensamiento medieval y renacentista. En esa época, la astrología era considerada una ciencia importante y estaba estrechamente vinculada con la medicina, la filosofía y la religión.
El significado del techo es múltiple. Por un lado, refleja el interés y la veneración por el conocimiento astronómico y astrológico de la época. Por otro lado, también puede interpretarse como una representación de la visión del mundo y el universo según el entendimiento del siglo XV. Este techo no solo es una obra de arte, sino también un testimonio histórico de cómo se percibía el cosmos y su influencia en la vida cotidiana durante el Renacimiento.
El techo está poblado por diversas constelaciones y los doce signos del zodíaco, pintados con gran detalle y precisión. Muchas de las constelaciones están representadas mediante figuras mitológicas, lo que añade un nivel de simbolismo y arte a la obra. Estas figuras mitológicas no solo sirven para identificar las constelaciones sino también para transmitir narrativas y creencias culturales de la época.
Algunas opiniones apuntan a que algunos de esos signos provienen del pensamiento de Claudio Ptolomeo, que, en su obra el “Almagesto”, describió 48 constelaciones.
Así que si pasas por la ciudad salmantina, ya tienes un lugar interesante y mistérico que visitar.
Viajamos a un lugar remoto de Irlanda, a la isla de Skellig Michael, que es un lugar que aparece en la saga de Star Wars, al final del Episodio VII El despertar de la fuerza y a lo largo del Episodio VIII Los últimos Jedi. Estamos hablando del lugar donde estaba escondido Luke Skywalker y donde fue Rey a entrenarse para llegar a ser una nueva Jedi. Se trata de un marco incomparable que es, además Patrimonio Mundial de la UNESCO.
Se trata de una remota isla a unos 12 kilómetros en la costa suroccidental de Irlanda. Hace pareja con la pequeña Skellig, otra isla menor situada muy próxima a ella.
La clave de este lugar, aparte de ser una isla verde y con unas montañas muy empinadas, es que alberga el monasterio cristiano más antiguo construido en Occidente.
Sabemos que en algún momento entre los siglos VI y VIII de nuestra era, se construyó un conjunto monástico en la amplia cumbre del noreste de la isla. Durante la vida de este recinto, también se creó una ermita, una de las expresiones arquitectónicas más singulares del monacato irlandés temprano, situada justo debajo de la cumbre del Pico Sur a 218 metros sobre el nivel del mar, el punto más alto de la isla.
A lo largo la Edad Media, la veneración por este lugar continuó y, con el tiempo, se hizo famoso en toda Europa como lugar de peregrinación. También sabemos que en el siglo XIX se construyeron dos faros que ayudaron al paso seguro de los navíos por la costa suroeste de Irlanda y uno de ellos continúa en funcionamiento hoy en día.
El hecho de que el lugar sea tan inhóspito y escarpado ha favorecido a la conservación del monasterio, con lo que podemos tener una idea muy clara de cómo eran estos conjuntos en la temprana Edad Media.
Como Irlanda es uno de los grandes países católicos, un tesoro como este lo tienen muy bien estudiado, cuidado y protegido. La primera referencia a las islas de Skellig es una leyenda celta en la que se cuenta que este fue el lugar de entierro de Ir, hijo de Milesius, que se ahogó durante el desembarco de los milesios, que eran una estirpe celta que, precisamente, provenía de Galicia.
Otro texto del siglo VIII o IX nos cuenta un episodio de conflicto entre los reyes del Munster occidental, gobernantes del clan celta de los Tuatha De Danan y los reyes de Cashel, procedentes del centro de Irlanda. Duagh, rey del Munster occidental, se dice que “huyó a Skellig”. Esta historia se cree que data del siglo V, pero no tenemos forma de saber si existía un asentamiento en la isla en aquel período.
Sabemos que es muy posible que se fundara un monasterio ya en el siglo VI, según sabemos por la historia de San Fionán, uno de los primeros santos irlandeses, pero la primera referencia cierta de los monjes en los Skelligs data del siglo VIII cuando se registró la muerte de “Suibhni de Scelig”. También se hace referencia a Skellig en los anales de los siglos IX y X y es de esta época de la que procede la advocación del monasterio a San Miguel Arcángel, en algún momento antes de 1044, cuando se registró la muerte del “Aedo de Scelic-Mhichíl”. Es probable que el patronato de San Miguel provenga de la construcción de la iglesia dedicada a este arcángel en el monasterio. Esta iglesia fue mencionada por el clérigo e historiador Giraldus Cambrensis a finales del siglo XII. De hecho hay un relato que nos habla de un suministro milagroso de vino para la misa diaria en la Iglesia de San Miguel, lo que implica que el monasterio debería estar en constante ocupación en ese momento.
En el siglo XIII, un cambio climático general provocó unas temperaturas más frías y muchas tormentas. Esto, a la par con los cambios en la estructura de la Iglesia irlandesa, marcó el fin de la comunidad ermitaña en Skellig Michael. Los monjes parece que se mudaron a una colonia llamada Ballinskelligs en el continente, y que data aproximadamente de esta época.
Si avanzamos un poco más en el tiempo, tenemos que Skellig Michael aparece en una serie de cartas de navegación italianas e ibéricas de los siglos XIV a XVI, así como los relatos de la Armada española, lo cual demuestra que la isla era conocida por ellos en torno al año 1588. Y en 1578, la isla pasó a la familia Butler tras la disolución de los monasterios, aunque el sitio continuó siendo un lugar de peregrinación en el siglo XVIII.
El monasterio, que está contenido dentro de un recinto interior y otro exterior, está situado en la meseta que hay sobre la roca inclinada en la cumbre del noreste. La ubicación fue bien elegida para proporcionar refugio y recolección de agua. Allí había una gran cantidad de piedra, lo que facilitó la construcción. Los monjes utilizaron un sistema de muros de contención para construir terrazas niveladas sobre las cuales construyeron sus edificios dentro del recinto interior. Las terrazas inferiores dentro del recinto exterior proporcionan áreas de jardín para el cultivo.
Y dentro de este recinto, conservamos diversas estructuras. Tenemos el Gran Oratorio, que fue el edificio más importante del monasterio en funcionamiento. Junto a él hay diversas celdas. En concreto son seis chozas cónicas de piedra, también llamadas clochans, donde vivían los monjes. Son circulares por fuera y rectangulares por dentro. Su construcción se realizó con sumo cuidado para que el agua de lluvia no se filtrara a través de las piedras.
Si seguimos visitando este lugar observamos que el área alrededor del oratorio está pavimentada y hay una zona especial de suelo de cuarzo en la parte frontal. Junto a él tenemos el Cementerio de los Monjes y la llamada “leachta”, una gran cruz decorada. Además de esta, se han registrado más de cien cruces de piedra de diferentes tamaños en la isla. Las dos más grandes están muy decoradas y se encuentran al norte y al sur del Gran Oratorio.
Y luego está la Iglesia de San Miguel. Esta es la única estructura monástica en la isla construida con mortero de cal. Data de dos períodos, el primero posiblemente relacionado con la dedicación del sitio a San Miguel a fines del siglo X o principios del XI. La segunda fase data del siglo XII.
La iglesia tiene una ventana hacia el este y una puerta en el lado norte y la piedra arenisca fue traída de la cercana isla Valentia para realizar sus elementos ornamentales. Se cree que tuvo una estructura de techo de madera, pero por desgracia, parte de esta iglesia se derrumbó en la antigüedad.
El lugar, protegido por la UNESCO desde 1996, no se puede visitar por motivos de conservación, pero se sabe que algunos marineros, por un módico precio, te pueden llevar a la isla. Creo que debe ser toda una experiencia llegar al lugar, subir su impresionante escalinata y contemplar un recinto monástico único en el mundo.
Puede que la primera imagen que se nos venga a la cabeza sobre los druidas sea la del cómic de Astérix y Obélix, en una aldea gala y preparando sus pociones en una marmita. En el fondo la idea de lo que era un druida no va tan desencaminada de la realidad o, al menos, de lo que sabemos de ellos.
Podemos decir que el druida es el nombre que recibe el hechicero de una tribu o poblado dentro de la cultura celta. Pero lo que sabemos de ellos no es mucho y eso ha dado pie, sobre todo en el romanticismo, a mitificar a esta figura.
En este boletín te doy la pista acerca de los que saben mucho de esta materia, a través de distintas publicaciones y artículos que considero de mucha calidad.
Representación de los druidas celtas en la pintura victoriana.
Las primeras noticias de los druidas
El término “druida” proviene de la lengua céltica y podría significar algo así como “el que conoce al roble”. Esto es, el que tiene el contacto con lo sagrado, pues el roble podría ser el elemento de unión con el mundo mágico de los celtas.
Lo que sabemos de ellos es poco, y en su mayor parte proviene del legado romano que convivió con ellos al otro lado de las fronteras del imperio. Curanderos o adivinos, eran una casta superior, junto a la aristocracia.
Una primera fuente que debemos mencionar es Julio César, quien en su Comentario sobre la guerra de las Galias nos traza una semblanza de estos personajes desde el punto de vista militar. Tan importante fue este texto que fue leído y anotado por el propio Napoleón como parte de su instrucción táctica. Este texto comentado por Bonaparte lo podemos consultar en abierto en este enlace.
Julio César.
Después de Julio César tenemos otros cronistas clásicos que mencionan a los druidas aunque no de un modo tan detallado como él. Podemos citar a Marco Tulio Cicerón, contemporáneo de César, quien mencionó que conoció a un druida galo, Diviciaco, que fue miembro de la tribu de los heduos. Diódoro Sículo habló de ellos en su Bibliotheca historicae en el 36 a.C. y los consideraba filósofos y teólogos. Y también el historiador Tácito habla de los druidas, siendo el primero en mencionar que habitaban también en Gran Bretaña. A diferencia de los anteriores cronistas, Tácito veía a estos hombres como bárbaros, alejados del conocimiento.
Pero no debemos olvidar las fuentes celtas que han llegado hasta nosotros. Son una serie de textos de carácter mítico y legendario que pueden darnos una pista del mundo sagrado de los celtas, y de ahí, inferir el papel de los druidas. Podemos citar dentro de la mitología irlandesa los ciclos denominados Mitológico, el de Ulster, el de Fenian y el Histórico, a los que hay que añadir los de la mitología galesa. Si queremos conocerlos en profundidad, hay que citar al profesor Ramón Sainero, de quien podemos recomendar Los grandes mitos celtas o Leyendas celtas en la literatura irlandesa.
Otro texto que podemos mencionar es Mitos y leyendas celtas de T.W. Rolleston. De este libro te dejo una reseña.
Monografías sobre los druidas
Las fuentes clásicas y las celtas han sido profundamente examinadas por los expertos en el mundo de los druidas. Hay dos referencias en castellano que quiero citar y recomendar.
La primera es Los druidas, de Christian-J. Guyonvarc’h y Françoise Le Roux. Fue editada en castellano en 2009 por Abada editores. Su análisis proviene del campo filológico donde el conocimiento de esta casta sacerdotal se fundamenta en la traducción e interpretación de distintos textos.
Más apoyado en la arqueología y las artes está el volumen titulado El mundo de los druidas, de la reputada investigadora Miranda J. Green. Su edición corrió a cargo de otra gran editorial, Akal, que tradujo este texto en 2010. Este libro complementa las fuentes literarias como los ciclos clásicos célticos con las imágenes de los hallazgos arqueológicos y, personalmente, me atrae más que el primero, aunque creo que los dos volúmenes son perfectamente complementarios.
Druidas en el cine de terror
Gracias a Jesús Palacios, uno de los grandes expertos en cine de terror de nuestro país, tenemos un libro titulado Folk Horror coordinado por él, donde se dan cita una serie de filmes que explotan desde el punto de vista del terror las figuras míticas de las tradiciones antiguas europeas. Una de las películas que podemos mencionar, vinculada con lo druídico, es El hombre de mimbre, cuya primera versión podemos ver en Filmin. Aquí os dejo un enlace al programa Mistérica Radio Secreta donde Belén Doblas entrevista a Jesús Palacios y abordan este tema con detenimiento.
Últimas recomendaciones
Aquí van una serie de recursos de calidad que se encuentran en abierto:
Con motivo de la celebración del día internacional de los museos, el próximo 18 de mayo, dedicamos este boletín de la biblioteca escarlata a descubrir algunos secretos que esconden estas instituciones. Y aunque mencionaremos algunas pinacotecas importantes, también visitaremos museos curiosos por su contenido y sus misterios.
El Thyssen secreto
Matthäus Schwarz por Christoph Amberger, 1542.
Uno de mis museos favoritos de Madrid es el Museo Nacional Thyssen-Bornemisza. Y lo es, sobre todo, porque alberga tras sus lienzos más de un secreto. Si hacemos un recorrido por sus salas nos encontraremos con una carta astral y con un horóscopo, con un Cristo abrazado a una Magdalena desnuda o con obras de pintores teósofos… Sí, ya sé que esto no te lo cuenta ninguna guía, pero yo te dejo aquí este audio de mi sección “Madrid secreto” en la que relato la historia de esos misterios escondidos del Museo Thyssen.
El Museo de las momias de Quinto
Una de las momias de Quinto. Fotografía: Belén Doblas.
En 2011 en la iglesia de la localidad aragonesa de Quinto se localizaron centenares de enterramientos practicados en ese edificio desde el momento de su construcción hasta 1831.
1.061 son las personas documentadas que fueron inhumadas en el suelo de este edificio tan emblemático.
Pero lo más curioso es que, por las condiciones climatológicas y de humedad del suelo, muchos de estos restos han aparecido momificados. Gracias a la labor de los responsables, hoy podemos visitar este lugar y observar estos cuerpos momificados de forma natural, un hecho único en nuestro país.
Pieza trifacial del Museo de Arte Africano de Valladolid. Foto: Pedro Ortega.
Si estás en Valladolid o en sus aledaños, no dejes de pasarte por la capital pucelana. Aquí te recomiendo dos lugares que no te debes perder.
El primero es el Museo de Arte Africano de la Fundación Arellano Alonso. Allí hay piezas realizadas para llevar a cabo conjuros mágicos y, según sabemos, se han reportado casos de extraños movimientos de las figuras dentro de sus urnas, pues se trata de piezas “cargadas” por sus dueños iniciales con la intención de hacer el bien o el mal, de acuerdo con las tradiciones tribales. Aquí te dejo dos enlaces para saber más: el programa Mistérica Radio Secreta dedicado a este museo o el artículo de Cristina Bayo en la revista Herejía y Belleza 8.
Y muy cerquita de aquí, en estos días se celebra una exposición temporal en el Museo Nacional de Escultura titulada “Extraña devoción. De reliquias y relicarios”, que como su nombre indica se trata de una muestra de un sinfín de objetos con poderes curativos o milagrosos para la cristiandad. Así que la superstición y la magia no es solo propia del mundo africano…
La Biblioteca y el Museo Martin Bodmer
Uno de los libros miniados de la Biblioteca Martin Bodmer. Foto: Pedro Ortega.
Salimos de España y nos dirigimos hasta Coligny, un pueblecito colindante con la ciudad de Ginebra, junto al lago Leman. Esta localidad es famosa porque allí se encuentra Villa Diodati, la mansión donde Mary Shelley escribió su Frankenstein.
Pero vamos a otro hito de esta pequeña localidad: la Biblioteca y Museo Martin Bodmer, declarada como memoria del mundo por la UNESCO en 2015.
La colección principal está compuesta por unos 200 manuscritos occidentales y unos 100 orientales, alrededor de 2.000 documentos autógrafos y 270 incunables (una décima parte de los cuales son muy extraños y únicos). Luego están las obras impresas raras de las que contamos con varios miles de ediciones originales que datan desde el siglo XVI al siglo XX.
Estas obras maestras incluyen varias copias del “Libro egipcio de los muertos”, el «Corpus de Dante» con tres manuscritos de la “Divina Comedia” del siglo XIV, manuscritos de obras de Virgilio y Santo Tomás de Aquino y la segunda parte del Fausto de Goethe con 400 versos escritos a mano por el autor.
Para todos aquellos que queráis consultar los fondos de esta biblioteca en formato digital, hay dos proyectos en marcha para su digitalización que podéis consultar en las siguientes páginas web:
En cada capítulo, la serie se acerca a una ciudad importante que destaca por sus museos. Así, viajamos a Roma, París, Londres, Florencia, Berlín, Atenas, Estambul, Ciudad de México, entre otros.
Lo cierto es que algunos de esos secretos que desvelan en la serie están a veces un poco cogidos por los pelos, pero en general la información que dan es bastante interesante.
La serie cuenta con tres temporadas y, por fin, en la última, tocan temas relacionados con Madrid.
