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El Tarot de Mantegna y la sabiduría arcana del Renacimiento

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Viajamos a Ferrara en el norte de Italia para descubrir este extraño mazo de cartas.

El triunfo de venus -Francesco del cossa (1470)

Contexto

Estamos en Ferrara, al norte de Italia, donde gobierna la familia d’Este. Y este clan es muy singular: todos creen en las predicciones astrológicas y además han seguido el nacimiento del tarot desde que aparecieron las primeras barajas de este tipo en Milán (con el famoso Tarot Visconti-Sforza a la cabeza). Vamos, que a los señores de Ferrara les gustaban las cosas ocultas.

Se cree que la persona que ideó este tarot fue Ludovico Lazzarelli, un poeta y filósofo con conocimientos de astrología y de alquimia. Sin duda, estos elementos están en la baraja de Mantegna.

El apodo de Mantegna es tardío, nunca se llamó así esta baraja en su tiempo. Este nombre se le dio en el siglo XVIII porque se pensaba que había salido del prolífico taller de grabado de Andrea Mantegna que coincide en el lugar y en la fecha. Pero no es así.

La composición

Tarocchi Di Mantegna

Se trata de un mazo de 50 cartas divididas en cinco palos nominados con las letras A, B, C, D, E o S (según las versiones) y todas las cartas con nombre y numeradas del 1 al 50. Y todas ellos son arcanos mayores o triunfos, como se las conocía en la época.

El palo más bajo (E o S) está conformado por las condiciones del hombre, desde el Mísero pasamos al Sirviente, de ahí al Artesano, y después la escala de nobleza con el Duque, el Rey, el Emperador y el Papa.

El palo D son Apolo y las nueve musas, cuyo influjo e inspiración deben ayudar al hombre en el camino de la vida.

De igual modo, en el palo C, que son los saberes, con el Trivium y el Quadrivium, los saberes de la lengua y de las matemáticas, ayudan también al hombre en su desarrollo.

A estos les siguen las virtudes cristianas, las Cardinales y las Teologales, que perfeccionan al hombre en su vida espeiritual.

Llegamos al final, al palo A, el de los planetas o Macrocosmos, en el punto opuesto a las condiciones del hombre o Microcosmos. Aquí tenemos los siete planetas, con el Sol y la Luna, además del Primo Mobile, que es la fuerza que permite el movimiento del orbe, y la Prima Causa, que sería toda la creación.

Correspondencias

Una de mis propuestas en el libro es que el número 7 está escondido en cada uno de los palos. Y siete son los grados de iniciación de algunas religiones mistéricas de la Antigüedad y que fueron recuperadas en el Renacimiento. Así que tendríamos una especie de juego iniciático, en el cual el jugador ha de superar al Mísero y al Sirviente y llegar al Artesano, que es la carta de la iniciación y de ahí en adelante están los siete grados de crecimiento personal.

En el palo de las Musas, son siete las que portan una especie de globo astral (y que se relacionan con los planetas a través de la música de las esferas). En el palo de los saberes, el Trivium y el Quadrivium suman siete. Las virtudes Teologales y Cardinales también dan siete. Y por último, los planetas vuelven a ser siete.

No es casual la presencia de este dígito. Quizá haya una clave numerológica detrás de esta extraña baraja.

Su relación con la historia del Arte

Yo sostengo la hipótesis de que, entre otras cosas, el Tarot de Mantegna es una colección de imágenes alegóricas. Es el comienzo de una tradición que seguirá la emblemática de Alciato y la Iconología de Cesare Ripa. Esto es, repertorios de imágenes con un significado concreto que se empleaban como ejemplo para las creaciones artísiticas que encierran distintos significados.

No en vano, Alberto Durero tomó el Tarot de Mantegna y lo copió. Gracias a ello la imaginería de esta baraja se expandió por Centroeuropa. En lugares como la Catedral Negra de Brasov puedes encontrar pintadas algunas imágenes originales del Tarot de Mantegna.

Pinturas astrológicas en el Palacio Schifanoia

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Adivinación en el corazón de Ferrara

Una de las pruebas que atestiguan la importancia que tuvo en su época el Tarot de Mantegna es la influencia de esta serie de grabados en la creación del ciclo pictórico del Palacio Schifanoia de Ferrara. Nos pone sobre esta pista Aby Warburg, el creador del método iconológico, y que supo ver, más allá de las similitudes formales, la presencia de los dioses olímpicos figurados en el mazo de Mantegna y que aparecen en la conocida como ‘Sala de los meses’, de fuerte componente astrológica.

Hagamos un poco de historia. En la corte de la familia d’Este, gobernadores de Ferrara, estaba muy presente la magia y la adivinación. Borso d’Este, quien mandó pintar esta sala, tenía todo un equipo de asesores que le ayudaban a tomar sus decisiones. Así, tenemos a Petro Bono Avogaro, astrólogo de la corte, que se dedicaba a elaborar presagios anuales, Carlo da Sangiorgio, geomante, para las consultas en la toma de decisiones, y, por último, Pelligrini Prisciano, bibliotecario e historiador. Este último, señala Warburg, fue el verdadero ideólogo detrás de la sala astrológica. La manufactura de la decoración fue de la mano del pintor Francesco del Cossa.

En su origen, esta estancia constaba de doce paneles verticales asociados cada uno de ellos a los dioses y a los signos del Zodiaco. Lamentablemente solo se han conservado siete de ellos. La estructura es similar en cada muro, pues están divididos horizontalmente en tres partes iguales. En la superior están representadas las vidas y andanzas de los dioses clásicos, con un dios dominante y su correspondiente signo del Zodiaco. Así tenemos a Palas para Aries en el mes de marzo, Venus para Tauro en abril, Apolo para Géminis en mayo, Mercurio para Cáncer en junio, Júpiter y Cibeles para Leo en julio , Ceres para Virgo en agosto y, por último, Vulcano para Libra en septiembre.

En la parte intermedia aparece representado el signo zodiacal correspondiente y, debajo de él, los tres decanos en los que la tradición astrológica divide cada uno de ellos. Aquí entramos en un terreno que ha suscitado muchas dudas. No hay una fuente clara que nos hable de los decanos tal y como están representados en el Palacio Schifanoia. Hay diversas teorías que nos hablan que estos decanos podrían seguir un sentido inverso al de los signos del horóscopo, lo que habría dificultado su interpretación. Desde luego, este elemento nos habla de una gran erudición del pensador que ideó la sala, pues no solo debía conocer en profundidad la mitología clásica y la Astrología, sino que debía tener acceso a fuentes todavía sin identificar para elaborar el programa de los tres decanos de cada signo.

Por último, en la franja inferior, el Príncipe Borso d’Este mandó representar los triunfos y gestas de su reinado a la cabeza de Ferrara.

Además de esta conexión con el Tarot de Mantegna propuesta por Aby Warburg, las notas bibliográficas nos hablan de mazos de cartas de tarot en Ferrara, antes incluso que los tarots Visconti, que son los más antiguos conservados. Los que se conservan de Ferrara son algo posteriores en el tiempo pero suponen también un ejemplo del tarot de los orígenes.

Leonora Carrington. Revelación

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Exposición en la Fundación Mapfre de Madrid

Leonora Carrington, militante de la filas surrealistas del arte, tuvo una gran relación con Max Ernst aunque fue de una generación posterior. Con quien sí compartió época fue con Remedios Varo, otra mujer pintora de sueños a la que también apasionaba la magia y el mundo de lo oculto. Ambas artistas llegaron, además, a colaborar.

Biografía

Pintora, escultora y escritora entre otras muchas cosas, Leonora Carrington (Clayton-le-Woods, Lancashire, 1917-Ciudad de México, 2011) fue una de las artistas más relevantes en las filas del surrealismo. Su trayectoria artística estuvo siempre marcada por su agitada biografía, que hizo de ella una persona excéntrica y trágica. Su obra es el fruto de una extraordinaria imaginación, creadora de un mundo estético, simbólico y conceptual no siempre fácilmente descifrable. Sus pinturas, dibujos, escritos, tapices o esculturas nos hablan de aspectos del ser humano como el miedo, el dolor, la alegría, la extrañeza o la felicidad.

Mitología

Leonora Carrington.  El mundo mágico de los mayas (The Magical World of the Mayas), 1964 

Leonora Carrington estuvo siempre fascinada por el mundo de la mitología. En una primera etapa de su vida estuvo cautivada por el mundo celta, del que extrajo algunos elementos iconográficos que representaban a deidades celtas como el dios astado Cernunnos. También se detuvo en personajes reales como en la reina Boudica, con la que se identificó, reivindicando el papel de la mujer en la historia. Y es que podemos también afirmar que Leonora Carrington fue adalid de la causa de la mujer y reivindicó sus derechos, empoderándose con su arte y sus mensajes.

Pero la clave para entender la importancia que la tradición mitológica tuvo en la obra de Leonora Carrington la tenemos en su lectura de La Diosa blanca, ese magnífico tratado de Robert Graves sobre las deidades femeninas primigenias y que fue libro de cabecera para Carrington además de inspiración hacia la búsqueda del eterno femenino.

Tiempo después, residiendo ya en México, halló la segunda gran influencia mitológica en su pensamiento y en su obra: los Mayas. Y es que podemos decir que allí encontró nuevos referentes que plasmar a través de su pintura. Una obra capital, en este sentido, es El mundo mágico de los Mayas, un gran lienzo coral dedicado a esta cultura precolombina y que podemos admirar en la exposición junto a un lienzo de menor tamaño y una serie de dibujos preparatorios.

Magia

El mundo de la magia y el esoterismo también cautivaron a Leonora Carrington y fueron pilares para su obra. Hablábamos antes de La Diosa blanca, pues una lectura como The Mirror of Magic (1948) de Kurt Seligmann le abrió las puertas del ocultismo. Otra vertiente de estos saberes censurados fue su estudio desde muy joven de la Cábala hebrea. Además, pudo profundizar en su estudio al casarse con «Chiki» Weisz, judío procedente de Hungría, además de otras corrientes esotéricas como el gnosticismo, los rosacruces o, muy en especial, las doctrinas del místico ruso George Gurdjieff. Si te interesa rosacruz, tengo publicado un libro sobre los salones rosacruces que tuvieron lugar en París a finales del siglo XIX, un poco antes del nacimiento de Leonora Carrington.

Tarot

Molly Malone’s Chariot [Carro de Molly Malone], 1975

Si hablamos de interés por la magia, es lógico pensar también en la afición de nuestra pintora por el Tarot. En la exposición podemos ver una imagen más que reveladora en este sentido: Carro de Molly Malone, un lienzo cargado de simbolismo arcano, fundamentalmente animal y que evoca uno de los arcanos mayores del Tarot: el Carro. Y es que Carrington, hacia el final de su vida, decidió crear su propio mazo de cartas del Tarot. Se trata de una colección de veintidós arcanos mayores en los que, partiendo del esquema típico del Tarot marsellés, Leonora reinventa su iconografía para hacer suyos estos símbolos. Si te interesa este tema, hay un libro publicado sobre el Tarot de Leonora Carrington que está prácticamente descatalogado. Aunque es caro, si el tema te interesa, merece mucho la pena hacerte con él.

El misterio de la diosa

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Los orígenes de la humanidad siguen siendo una incógnita. Las diversas teorías aceptadas universalmente, elaboradas por la Academia, están sometidas a los reveses que sufren cuando un nuevo descubrimiento apoya ideas contrarias. Una de las ideas que cobran vigor cada vez con más fuerza son aquellas que nos hablan de un matriarcado primigenio y del culto a la Diosa Madre.

Los libros que te propongo en esta ocasión van en esta línea: el desarrollo de las creencias de la primera humanidad tuvieron una componente netamente femenina. Aquí se abren las puertas de la biblioteca escarlata. Adelante…

La Diosa Blanca

Estamos ante una obra capital del gran escritor y filólogo Robert Graves, auntor, entre otros del archiconocido Yo, Claudio. Se trata de La Diosa blanca, un ensayo escrto en 1948 pero que siguió evolucionando hasta su última revisión en 1960.

Se trata de un texto muy complejo cuyo objetivo es desentrañar la existencia de una deidad femenina primigenia anterior al patriarcado. Hay que advertir que el argumentario que utiliza el autor para llegar a esa conclusión es harto complejo y demanda del lector una serie de conocimientos. Podría decirse que se trata de un libro para iniciados.

La erudición de Graves es tal que utilizó sus enormes conocimientos de antropología, arqueología y filología para plantear un ensayo relacionando diversas culturas con la céltica.

De alguna manera, Graves plantea cómo las palabras migran de una cultura a otra portando sus significados. El autor argumenta que poetas y bardos tenían una serie de acertijos; él los va resolviendo a lo largo del libro y es en ellos donde encuentra sus respuestas, con las que muestra al lector el camino que lleva a La Diosa Blanca.

Quería mencionar también que, en cierto modo, La Diosa Blanca vendría a ser una suerte de continuación de La rama dorada de James George Frazer, publicada inicialmente en 1890 y compilada completamente en 1922. De hecho, Graves la cita como referente en varias ocasiones a lo largo del libro.

El mundo que nos abre Robert Graves en esta obra es fascinante, y nos desvela una forma de ver la Antigüedad diferente a la que podemos encontrar en la historiografía ortodoxa.

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Diosas

Vamos con otra obra capital dentro de la mitología referida a deidades femeninas. Me estoy refiriendo a Diosas de Joseph Campbell, editada por Atalanta en 2015. Aprovecho para mencionar que esta editorial ha tomado la antorcha de liderar la traducción de las obras de Campbell al castellano, uno de los mitógrafos más importantes de la segunda mitad del siglo XX.

Debo mencionar que el libro no fue concebido como tal por el autor, sino que se trata de una recopilación de conferencias impartidas por Campbell referidas al papel de la diosa en la Antigüedad.

El profesor logra explicar las migraciones simbólicas de las diosas desde el Paleolítico hasta el Renacimiento, pasando por las primeras civilizaciones de Mesopotamia, Egipto, Grecia y Roma. Además, aporta muchos de los significados presentes en la imaginería cristiana.

Entre las ideas más destacables del volumen, encontramos la exposición de cómo la cultura matriarcal asentada en Europa central durante el Neolítico sufrió la invasión de los pueblos semíticos e indoeuropeos de carácter patriarcal, que terminaron imponiéndose, y cómo permeó en las nuevas mitologías la idea de la diosa.

Diosas – Ediciones Atalantawww.edicionesatalanta.com

Según James Hillman, «nadie en nuestro siglo –ni Freud, ni Thomas Mann, ni Lévi-Strauss– ha traído el sentido mítico del mundo y sus eternas figuras de vuelta a nuestra consciencia diaria como Joseph Campbell».

Las huellas de la Diosa

Un libro más reciente que no quiero dejar pasar por alto es Las huellas de la Diosa. Viaje a los misterios de las cuevas de mi querido y admirado Paco González.

Su bagaje como editor de la revista Año/Cero le ha permitido desarrollar un olfato muy certero para los asuntos heterodoxos. Es, como yo, crítico con la Academia, y defensor de la idea de que nos han contado la Antigüedad de forma errónea.

Además es un gran viajero y ese buen ojo le ha llevado a visitar lugares recónditos de todo el mundo, persiguiendo los enigmas de la Antigüedad. Yo he tenido el placer de viajar con él en varias ocasiones y disfrutar de esos lugares especiales de los que nos habla en este libro: las cuevas.

Las cuevas (sobre todo aquellas con fórma de vulva), a modo de úteros de la Gran Madre, esconden lo sagrado para los antiguos. Muchos elementos que nuestros libros de historia presentan como masculinos se revelan hoy día como femeninos. Por ejempo, las manos pintadas en negativo en las cuevas se revelan hoy como manos femeninas o de niños y niñas, realizadas con pigmentos y no con sangre.

Uno de los apartados que más me ha gustado es en el que nos habla de Malta y sus templos subterráneos. Y es que estuve con Paco en esa Isla y, aunque no pudimos descender al famoso hipogeo de Hal Saflieni, si pudimos ver la escultura femenina tumbada que presidía este imponente lugar subterráneo. De nuevo la diosa que preside la cueva.

Pero un detalle que se me ha quedado grabado es la conexión de las cuevas con lo sagrado femenino en el acervo popular. Solo hay que repetir ese estribillo que cantábamos de pequeños: ¡que llueva, que llueva! ¡la Virgen de la Cueva! No se puede decir tanto en tan poco.

Para terminar, comentar que el texto, editado en 2021 por Odeón, tiene el gran aval de haber sido el X Premio Juan Antonio Cebrián de divulgación histórica. Otra razón más para que te hagas con este libro.

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La música de Ataraxia

El grupo de música italiano Ataraxia es uno de mis favoritos. Y lo traigo hoy a colación porque sus composiciones siempre reflejan aspectos del mundo antiguo: deidades, cultos, rituales, procesos alquímicos, siempre en relación con el mundo de lo sobrenatural. Este es el caso de su último álbum Pomegranate – The Sporit of the Elementals está a punto de ver la luz.

A modo de avance, te dejo dos videoclips de adelanto del álbum que espero sean de tu agrado.

IV Congreso Internacional de Baraja y Tarot

El Emperador del Tarot Visconti del Museo Fournier de Vitoria.

Del 23 al 25 de septiembre de 2022 tuvo lugar en Madrid el IV Congreso Internacional de Baraja y Tarot, organizado por La Orden de Ayala y ASESCOIN. La cita es en el Hotel Vincci Soma Goya y las entradas se pueden adquirir en esta web.

El caso es que, por cuarto año consecutivo, estuve presente en el congreso con una ponencia titulada “Los tarots perdidos del Renacimiento” donde hablé tanto de los tarots del siglo XV más conocidos como los Visconti, el Mantegna o el Sola Busca, como de otras barajas que se conservan muy fragmentadas como el Tarot de Carlos VI, el Tarot Goldschmidt Guildhall, los de Ferrara y el Tarocchino boloñés, entre otros.

Si quieres estar al tanto de noticias y reflexiones sobre la simbología y la historia del Tarot, no dejes de visitar mi nueva web: https://conocereltarot.com/ . Apúntate allí si quieres esta al tanto.